آپ کے مرید ۔۔۔
سبزی خور کیوں ہیں ؟
ہالینڈ(ڈیلی روشنی نیوز انٹرنیشنل )اوشو کا خوبصورت اور گہرا اقتباس درج ذیل ہے:پیارے اوشو، آپ کے تمام مرید (شاگرد) ویجیٹیرین (سبزی خور) کیوں ہیں؟
اوشو: میں ویجیٹیرین ازم (سبزی خوری) پر یقین نہیں رکھتا، کیونکہ میں کسی بھی (بندھے ٹکے) نظریے پر یقین نہیں رکھتا۔ میرے شاگرد کسی فرقے، عقیدے یا رسم کے تحت سبزی خور نہیں ہیں۔ وہ سبزی خور اس لیے ہیں کیونکہ ان کے دھیان (میڈیٹیشن) نے انہیں زیادہ حساس، زیادہ رحمدل اور باضمیر انسان بنا دیا ہے؛ اب وہ خوراک کے لیے زندہ جانداروں کو مارنے کی پوری حماقت کو صاف دیکھ سکتے ہیں۔ یہ ان کی اندرونی حساسیت اور خوبصورتی کو محسوس کرنے کی سمجھ (جمالیاتی شعور) ہے جو انہیں سبزی خور بناتی ہے۔
میں سبزی خوری کی تعلیم نہیں دیتا؛ یہ تو دھیان (میڈیٹیشن) کا ایک قدرتی نتیجہ (By-product) ہے۔ پچھلے ہزاروں سالوں سے، جہاں کہیں بھی دھیان گھٹتا ہے، لوگ خود بخود سبزی خور ہو جاتے ہیں۔
دنیا کا سب سے پرانا مذہب جین مت (Jainism) ہے۔ یہ ایک چھوٹا سا مذہب ہے، اسی لیے بیرونی دنیا اس کے بارے میں زیادہ نہیں جانتی؛ یہ صرف ہندوستان میں پایا جاتا ہے۔ جین مت میں خدا کا کوئی تصور نہیں ہے، اس لیے وہاں دعا یا عبادت کی کوئی گنجائش نہیں ہے۔
جب خدا اور دعا کو خارج کر دیا جائے، تو پھر مذہب میں کیا بچتا ہے؟ خدا کہیں باہر ہوتا ہے، اور آپ کی دعا باہر بیٹھے کسی فرد سے ہوتی ہے۔ خدا اور دعا کو چھوڑنے کا اصل مطلب یہ ہے کہ “اب میں اپنے اندر اترنا چاہتا ہوں۔” اور دھیان (میڈیٹیشن) اپنے اندر جانے کا ہی راستہ ہے۔
ہزاروں سالوں سے جینی (Jainas) سبزی خور رہے ہیں۔ آپ کو یہ حقیقت جاننی چاہیے کہ ان کے تمام چوبیس (24) روحانی اساتذہ—جنہیں وہ ‘تیرتھنکر’ یا اپنے پیغمبر کہتے ہیں—جنگجو برادری (کشتریہ راجپوت) سے تعلق رکھتے تھے۔ وہ سب گوشت خور تھے۔ وہ پیشہ ور جنگجو تھے۔ پھر ان لوگوں کے ساتھ کیا ہوا؟
دھیان نے ان کا پورا نظریہ بدل دیا۔ نہ صرف ان کے ہاتھوں سے تلواریں گر گئیں اور ان کا جنگجو پن غائب ہو گیا، بلکہ ایک نیا معجزہ شروع ہوا: کائنات کے لیے ان کے دل میں محبت کا ایک زبردست احساس جاگ اٹھا۔ وہ اس پوری کائنات کے ساتھ بالکل ایک ہو گئے۔ سبزی خوری اس عظیم انقلاب کا محض ایک چھوٹا سا حصہ ہے۔ یہی کچھ بدھ مت (Buddhism) میں بھی ہوا۔ مہاتما بدھ نہ تو خدا پر یقین رکھتے تھے اور نہ ہی روایتی دعا پر۔
میں چاہتا ہوں کہ آپ اس بات کو سمجھیں: جیسے ہی خدا اور دعا کا خیال ذہن سے نکلتا ہے، تو واحد راستہ جو بچتا ہے وہ اپنے اندر کا رخ کرنا ہے۔ بدھ بھی جنگجو برادری سے تھے، بادشاہ کے بیٹے تھے اور انہیں مارنے کا فن سکھایا گیا تھا۔ وہ پیدائشی سبزی خور نہیں تھے۔ لیکن جب ان کے اندر دھیان پھول بن کر کھلنے لگا، تو اس کے ایک قدرتی نتیجے کے طور پر سبزی خوری کا خیال خود بخود ان کے وجود میں آ گیا: کہ آپ کھانے کے لیے جانوروں کو نہیں مار سکتے، آپ زندگی کو تباہ نہیں کر سکتے۔ جب ہر طرح کا لذیذ کھانا دستیاب ہے، تو زندہ جانداروں کو مارنے کی کیا ضرورت ہے؟
اس کا روایتی مذہب سے کوئی لینا دینا نہیں ہے۔ اس کا تعلق محض آپ کی حساسیت اور جمالیاتی سمجھ سے ہے۔ جین مت اور بدھ مت دنیا کے ایسے مذاہب ہیں جن میں نہ خدا ہے نہ دعا، اور دونوں خود بخود سبزی خور بن گئے۔ یہی کچھ میرے سنیاسیوں (مریدوں) کے ساتھ ہو رہا ہے۔ عیسائیت، اسلام اور یہودیت میں سبزی خوری لازمی نہیں ہے—اس کی سیدھی وجہ یہ ہے کہ یہ مذاہب کبھی اس انقلاب سے نہیں گزرے جو دھیان لے کر آتا ہے۔ وہ کبھی دھیان کی گہرائی سے واقف ہی نہیں ہو سکے۔
وہ ایک فرضی خدا سے دعائیں مانگتے رہے—جس سے زندگی میں کوئی حقیقی تبدیلی نہیں آتی، کیونکہ (اوشو کے نظریے کے مطابق) وہ اس طرح موجود ہی نہیں ہے۔ آپ کی دعائیں بس ایک خالی آسمان سے مخاطب ہوتی ہیں۔ وہ کہیں نہیں پہنچتیں، انہیں کوئی نہیں سنتا، اور ان کا کبھی کوئی جواب نہیں ملنے والا۔ جو مذاہب خدا کے (باہر والے) تصور میں اٹکے رہے، وہ گوشت خور ہی رہے۔ چنانچہ یہ سمجھنے کے لیے ایک بالکل سیدھی سی بات ہے۔
میرے سنیاسی سبزی خور کیوں ہیں؟ ہم سبزی خوری کو کسی پر زبردستی لاگو نہیں کرتے، ہمیں اس کی کوئی فکر نہیں ہے۔ میرے سنیاسی جارج برنارڈ شا اور ان کی ‘فابین سوسائٹی’ کی طرح نہیں ہیں، جہاں سبزی خوری کو ایک مذہب بنا دیا گیا تھا۔ نہ تو جارج برنارڈ شا دھیان کے بارے میں کچھ جانتے تھے اور نہ ہی ان کی سوسائٹی۔ وہ بس لکیر سے ہٹ کر چلنے والے لوگ تھے جو دوسروں سے مختلف دیکھنا چاہتے تھے تاکہ وہ زیادہ بہتر، اعلیٰ اور پاکباز نظر آئیں۔ سبزی خوری ان کا فلسفہ تھا۔
یہ میرا فلسفہ نہیں ہے، یہ صرف دھیان کا ایک قدرتی نتیجہ ہے۔ میں اس پر اصرار نہیں کرتا، میرا سارا اصرار دھیان (میڈیٹیشن) پر ہے۔ زیادہ باہوش، زیادہ خاموش، زیادہ پرمسرت اور وجد میں رہو، اور اپنے اندرونی مرکز کو تلاش کرو۔ بہت سی چیزیں خود بخود آپ کے پیچھے آئیں گی؛ اور جب چیزیں خود بخود آتی ہیں، تو وہاں کوئی زبردستی، کوئی اندرونی جنگ، کوئی سختی یا ذہنی عذاب نہیں ہوتا۔
لیکن اگر آپ سبزی خوری کو ایک مذہب یا فلسفہ بنا کر جئیں گے، تو آپ کا دل اندر ہی اندر گوشت کے لیے تڑپتا رہے گا، آپ ہر وقت گوشت کے خواب دیکھتے رہیں گے، اور آپ کی سبزی خوری محض آپ کی انا (Ego) کو سجانے کا ایک ذریعہ بن کر رہ جائے گی۔ میرے نزدیک، دھیان ہی واحد حقیقی مذہب ہے۔
اور ہر وہ چیز جو دھیان کے بعد آتی ہے وہ نیکی ہے، کیونکہ وہ اپنی مرضی سے، خود بخود آتی ہے۔ آپ کو اسے زبردستی گھسیٹنا نہیں پڑتا، نہ ہی خود پر کوئی سخت نظم و ضبط نافذ کرنا پڑتا ہے۔ میرا سبزی خوری سے (براہِ راست) کوئی تعلق نہیں، لیکن میں جانتا ہوں کہ اگر آپ دھیان کریں گے تو آپ کے اندر ایک نیا احساس اور حساسیت جنم لے گی، اور پھر آپ جانوروں کو مار ہی نہیں سکیں گے۔
کیا آپ نے ایک حقیقت پر غور کیا ہے؟—کہ سبزی خور معاشروں کے پاس سب سے زیادہ لذیذ کھانے ہوتے ہیں۔ بدھوں اور جینیوں کے پاس دنیا کے بہترین پکوان ہیں، اس کی سادہ سی وجہ یہ ہے کہ اپنے دھیان کی وجہ سے انہیں گوشت چھوڑنا پڑا۔ چنانچہ انہوں نے لذیذ سبزیاتی کھانوں پر تحقیق شروع کر دی تاکہ انہیں اس گوشت کی کمی محسوس نہ ہو جس پر وہ بچپن سے پلے بڑھے تھے اور جو ان کی دوسری فطرت بن چکا تھا۔
دنیا میں کروڑوں لوگ ایسے ہیں جنہوں نے کبھی سبزی خوری کے بارے میں سوچا ہی نہیں۔ وہ بچپن ہی سے زندہ جانوروں کو مارتے آ رہے ہیں۔ یہ آدم خوری (انسان کا انسان کو کھانا) سے مختلف نہیں ہے۔ چارلس ڈارون کے بعد سے یہ ایک سائنسی حقیقت بن چکی ہے کہ انسان جانوروں ہی سے ترقی کر کے (ارتقا پا کر) یہاں تک پہنچا ہے—تو ایک طرح سے آپ اپنے ہی آباؤ اجداد کو مار کر مزے سے کھا رہے ہیں۔ ایسا مکروہ کام مت کریں!
اور زمین اس قابل ہے، انسان اس قابل ہے کہ وہ وافر مقدار میں سبزیاتی خوراک پیدا کر سکے—سبزیاں، پھل اور ایسے نئے پھل جو پہلے کبھی موجود ہی نہ تھے۔ بس پودوں کی آپسی پیوند کاری (Crossbreeding) کی ضرورت ہے، اور ہم ہر ایک کے لیے بہترین قسم کی غذا فراہم کر سکتے ہیں۔
آپ کی حساسیت اور محبت کو جانور فوراً محسوس کر لیتے ہیں۔ یہاں (ہمارے آشرم میں) آپ کو کتنے ہی ہرن ملیں گے—وہ یہاں اس لیے آئے ہیں کیونکہ پورے امریکہ میں یہ واحد جگہ ہے جہاں وہ بالکل محفوظ ہیں۔ کوئی ان کا شکار کرنے والا نہیں ہے۔
اوریاگون (Oregon) میں حکومت لوگوں کو سال میں دس دن ہرنوں کے شکار کی اجازت دیتی ہے۔ ہرن کتنے خوبصورت، پھرتیلے اور پیارے جاندار ہیں…. ہم نے اپنی زمین پر شکار بالکل روک دیا، چنانچہ دوسرے فارموں سے بھی ہرن نکل کر ہماری جگہ منتقل ہو گئے۔ اور اب وہ پوری دنیا میں سب سے زیادہ پیٹ بھر کر کھانے والے ہرن ہوں گے، کیونکہ ہم ان کا خیال رکھ رہے ہیں۔ ہم خاص طور پر ان کے لیے وہ گھاس اگا رہے ہیں جو انہیں پسند ہے۔
انہوں نے کبھی سوچا بھی نہیں ہوگا کہ انسان اتنے خیال رکھنے والے ہو سکتے ہیں۔ انہیں ایک خاص گھاس پسند ہے جسے ‘الفالفا’ (لوسرن) کہتے ہیں، اور میں نے اپنے لوگوں سے کہا ہے، “جتنی ہو سکے الفالفا گھاس اگاؤ، تاکہ اوریاگون کے تمام ہرن آہستہ آہستہ ہمارے ہی کمیون (آشرم) کا رخ کر لیں۔ اور ان کی عزت کمیون کے اراکین کی طرح کی جائے گی۔”
اور وہ اس بات کو اب سمجھنے لگے ہیں۔ وہ سڑک کے بیچوں بیچ کھڑے ہو جاتے ہیں—آپ ہارن بجاتے رہیں، وہ کوئی پروا نہیں کرتے؛ وہ سڑک کے بیچ کھڑے ہو کر جیسے دھیان لگا رہے ہوتے ہیں۔ وہ ایک بات اچھے سے سمجھ گئے ہیں: کہ آپ انہیں کوئی نقصان نہیں پہنچائیں گے، اس لیے جلدی کرنے کی کوئی ضرورت نہیں ہے۔
میرے باغ میں تین سو مور ہیں۔ جیسے ہی وہ میری گاڑی دیکھتے ہیں، وہ سب گاڑی کے آگے چلنے لگتے ہیں۔ وہ جانتے ہیں کہ انہیں کوئی نقصان نہیں پہنچایا جائے گا، کوئی ان کے اوپر گاڑی نہیں چڑھائے گا۔ وہ راستے سے نہیں ہٹیں گے؛ بعض اوقات وویک (میرے معاون) کو باہر نکل کر انہیں پیار سے سائیڈ پر کرنا پڑتا ہے۔
وہ اس ماحول کا مزہ لے رہے ہیں!
کچھ مور تو واقعی دیوانے ہیں—جیسے ہی وہ میری گاڑی دیکھتے ہیں، دور سے بھاگتے ہوئے آتے ہیں تاکہ بس میری گاڑی کے آگے کھڑے ہو سکیں۔ میں گاڑی آہستہ چلاؤں گا، اور وہ الٹے قدموں آہستہ آہستہ پیچھے ہٹیں گے، لیکن سڑک سے دور نہیں جائیں گے۔ ان کے دلوں نے کچھ محسوس کر لیا ہے، وہ سمجھ گئے ہیں کہ “یہ لوگ دشمن نہیں ہیں؛ یہ لوگ ہمارا ہی حصہ ہیں، ہمارے دوست ہیں۔”
اور یہ پوری حیوانیات کی دنیا ہمارا ہی حصہ ہے، یہاں تک کہ درخت بھی۔ اب سائنس دان اس حتمی نتیجے پر پہنچ چکے ہیں کہ درخت بھی زندہ جاندار ہیں۔ صرف یہی نہیں، بلکہ ان کے اندر بہت باریک حساسیت ہوتی ہے، آپ سے بھی کہیں زیادہ۔ انہوں نے درختوں کے گرد مشینیں لگائیں، درختوں میں تاریں جوڑیں—ایسی مشینیں جیسے کارڈیوگراف (ای سی جی) جو آپ کے دل کی دھڑکن دکھاتا ہے۔ وہ مشین درخت کی دھڑکن دکھاتی ہے، اور اگر کوئی درخت کو کاٹنے کے ارادے سے کلہاڑی لے کر آ رہا ہو، تو فوراً کارڈیوگرام پر بنی لائنیں پاگلوں کی طرح اوپر نیچے ہونے لگتی ہیں۔ درخت واقعی خوف محسوس کرتا ہے اور کانپنے لگتا ہے۔
نہ صرف وہ درخت، بلکہ آس پاس کے دوسرے درخت بھی بے چین ہو جاتے ہیں، حالانکہ انہیں نہیں کاٹا جا رہا ہوتا۔ لیکن ان کا کوئی ساتھی، کوئی دوست کٹنے والا ہوتا ہے اور وہ اس کا دکھ شدت سے محسوس کرتے ہیں۔
اور سب سے عجیب بات جو سائنس دانوں کے علم میں آئی وہ یہ ہے کہ اگر کلہاڑی لے کر آنے والا شخص صرف ناٹک کر رہا ہو—یعنی وہ سچ مچ درخت کاٹنے نہیں آیا بلکہ صرف دکھاوا کر رہا ہو—تو مشین کی لائنیں بالکل پرسکون اور متوازن رہتی ہیں۔ یہ ایک ناقابل یقین بات ہے کہ درخت کو یہ بھی معلوم ہو جاتا ہے کہ انسان کا ارادہ سچ مچ کاٹنے کا ہے یا وہ صرف بہانہ کر رہا ہے۔
وہ آپ سے زیادہ حساس ہیں۔ آپ شاید یہ اندازہ نہ لگا پائیں: اگر کوئی شخص آپ کی طرف تلوار لے کر آئے، تو آپ اپنی حساسیت سے یہ نہیں جان پائیں گے کہ وہ سچ مچ آپ پر وار کرنے والا ہے یا صرف اداکاری کر رہا ہے۔ آپ اپنی حس سے یہ معلوم نہیں کر سکتے۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ انسان لاکھوں سالوں سے اتنی بے حسی کی زندگی جی رہا ہے کہ وہ اپنے وجود کی سب سے عظیم خصوصیات میں سے ایک کو کھو چکا ہے۔ دھیان آہستہ آہستہ آپ کو آپ کی حساسیت واپس لوٹا دیتا ہے؛ اور جو شخص دھیان کی آخری انتہا (وجد) تک پہنچ جاتا ہے، وہ اتنا ہی حساس ہو جاتا ہے جتنا کہ کوئی درخت، کوئی جانور، یا اس کائنات کی کوئی بھی چیز۔
یہی حساسیت میرے لوگوں کو سبزی خور بناتی ہے۔ اور یہ ایک فائدہ ہے، کوئی نقصان نہیں۔ یہ آپ کو بیک وقت زیادہ محبت کرنے والا، زیادہ شفیق، زیادہ دردمند اور خوبصورتی کو سمجھنے والا بنا دے گا۔ یہ آپ کو عظیم موسیقی سے روشناس کرائے گا، یہاں تک کہ اس موسیقی سے بھی جو ہوا کے صنوبر (Pine) کے درختوں سے گزرنے پر پیدا ہوتی ہے، یا بہتے پانی کی آواز سے—یہاں تک کہ اس خاموشی کی موسیقی سے بھی جو اس وقت ہمارے درمیان اس وقفے میں موجود ہے۔
خاموشی سب سے اعلیٰ موسیقی ہے۔ اس کی کوئی آواز نہیں ہوتی، لیکن اسے محسوس کیا جا سکتا ہے۔ کیا آپ یہاں اس خاموشی کو محسوس نہیں کر سکتے؟ کیا آپ یہ محسوس نہیں کر سکتے کہ یہاں موجود تمام لوگ ایک ہو چکے ہیں، سب کا دل ایک ہی لے اور ایک ہی رفتار سے دھڑک رہا ہے؟ سبزی خوری تو ایک بہت چھوٹی سی چیز ہے۔ ہمیں واقعی حساس لوگوں کی ایک ایسی دنیا بنانی ہے، جو موسیقی، شاعری، مصوری کو سمجھ سکیں، جو فطرت کو سمجھ سکیں، جو انسانی خوبصورتی کو سمجھ سکیں، جو اپنے اردگرد پھیلی دنیا کو سمجھ سکیں: ستاروں کو، چاند کو، سورج کو۔ اڑتا ہوا ایک چھوٹا سا پرندہ بھی آپ کو بے پناہ خوشی سے بھر سکتا ہے۔ اس چھوٹے سے پرندے کی آزادی، اس کا گیت آپ کو ناچنے اور گانے پر مجبور کر سکتا ہے۔ انسانیت اپنا دل کھو چکی ہے، اور ہمیں ہر اس شخص کو اس کا دل واپس لوٹانا ہے جو اسے لینے کے لیے تیار ہے۔ یہی میرے ‘سنیاس’ کا اصل مقصد ہے۔
کتاب: موت سے لافانیت تک (Death to Deathlessness)
بشکریہ: ماں پریم ستیشا #معاشرےکےمسائل #کہاوتیں #محبت #سچائی #کامیابی #زندگی #کہانی #معلومات #فلسفہ #نظریات
