توحید — معرفتِ الٰہی سے بندگی کے نور تک

ہالینڈ(ڈیلی روشنی نیوز انٹرنیشنل )عقیدہ جب اپنی سب سے بنیادی حقیقت تک پہنچتا ہے تو وہاں توحید سامنے آتی ہے۔ توحید کا مطلب صرف یہ مان لینا نہیں کہ اللہ ایک ہے؛ بلکہ یہ جاننا ہے کہ وہی خالق ہے، وہی مالک ہے، وہی مدبر ہے، وہی عبادت کے لائق ہے، اور اس کی ذات و صفات میں کوئی اس کا شریک نہیں۔ اسی حقیقت سے انسان کے تصورِ وجود، مقصدِ زندگی، اخلاق، عبادت اور آخرت کا پورا نظام تشکیل پاتا ہے۔

توحید کا آغاز اللہ کی معرفت سے ہوتا ہے۔ معرفت محض اللہ کے وجود کا اعتراف نہیں بلکہ اس کے اسماء، صفات، افعال اور حقوق کو اس طرح جاننا ہے کہ انسان کے اندر اپنے رب کے ساتھ حقیقی تعلق پیدا ہو۔ جتنا انسان اللہ کو اس کی وحی کے ذریعے پہچانتا ہے، اتنا ہی اسے اپنی حقیقت بھی سمجھ میں آنے لگتی ہے؛ کیونکہ بندہ اپنی اصل شناخت اپنے رب کے تعلق سے پاتا ہے۔

اللہ کی معرفت کا پہلا یقین اس کی وحدانیت ہے۔ وہ اپنی ذات میں یکتا، اپنی الوہیت میں منفرد اور اپنی ربوبیت میں بے شریک ہے۔ کائنات میں بے شمار مخلوقات ہیں، مگر خالق ایک ہے؛ بے شمار اسباب ہیں، مگر حقیقی اختیار اللہ کے ہاتھ میں ہے؛ انسان کی وابستگیاں بہت ہیں، مگر اس کی آخری بندگی صرف اللہ کے لیے ہے۔ یہی توحید انسان کو مخلوق کی غلامی سے نکال کر خالق کی بندگی میں داخل کرتی ہے۔

اللہ کی ربوبیت کا یقین یہ ہے کہ وہ پیدا کرنے والا، پالنے والا، مالک اور تمام امور کی تدبیر کرنے والا ہے۔ زندگی، موت، رزق، کائنات کا نظام اور اس کے ظاہری و باطنی اسباب اسی کی مشیت کے تحت ہیں۔ مگر ربوبیت کا اعتراف اسی وقت اپنی تکمیل کو پہنچتا ہے جب انسان اللہ کو اپنا معبود بھی تسلیم کرے۔ یہی توحیدِ الوہیت ہے: دعا، عبادت، استعانت، نذر، خوفِ عبادت، امیدِ عبادت اور بندگی کی تمام بنیادی صورتیں اسی کے لیے مخصوص ہوں۔

اللہ کی معرفت اس کے اسماء و صفات کے بغیر مکمل نہیں ہوتی۔ قرآن انسان کو اللہ کے مختلف اسماء کے ذریعے اس کی صفاتِ کمال سے متعارف کراتا ہے۔ وہ رحمن ہے، رحیم ہے، علیم ہے، حکیم ہے، غفور ہے، عدل والا ہے، قادرِ مطلق ہے۔ ان اسماء کو صرف زبان سے دہرانا مقصد نہیں؛ ان کے معانی کو سمجھنا اور ان کے اثرات کو اپنے دل و عمل میں پیدا کرنا معرفت کی روح ہے۔ البتہ اللہ کی صفات کو مخلوق کی صفات کے مشابہ سمجھنا درست نہیں؛ وہ اپنی شان کے مطابق کامل اور بے مثال ہے۔

اللہ کی قدرت پر ایمان انسان کو اپنی کم مائیگی کا احساس دلاتا ہے۔ جو کچھ انسان کر سکتا ہے، وہ بھی اللہ کی عطا کردہ قوت اور اس کے پیدا کردہ اسباب کے ذریعے کرتا ہے۔ پھر اللہ کے علم کا یقین اسے یاد دلاتا ہے کہ اس سے اس کی کوئی ظاہر و پوشیدہ حالت مخفی نہیں۔ انسان لوگوں سے اپنی حقیقت چھپا سکتا ہے، اپنے آپ سے بھی بعض اوقات حقیقت چھپا لیتا ہے، مگر اللہ سے کچھ پوشیدہ نہیں۔

اللہ کی حکمت پر ایمان زندگی کے ان واقعات کو بھی ایک نئے زاویے سے دیکھنا سکھاتا ہے جن کی فوری مصلحت انسان کو سمجھ نہیں آتی۔ ہر واقعے کی حکمت جان لینا ضروری نہیں، مگر یہ یقین رکھنا ضروری ہے کہ اللہ کا علم کامل اور اس کا فیصلہ حکمت سے خالی نہیں۔ اسی یقین سے آزمائش میں بے قراری کے بجائے صبر اور سوال کے ساتھ ادب پیدا ہوتا ہے۔

پھر اللہ کی رحمت کا تصور بندے کو مایوسی سے بچاتا ہے۔ وہ جانتا ہے کہ اس کے گناہ بڑے ہو سکتے ہیں، مگر اللہ کی رحمت اس سے کہیں وسیع ہے۔ اس کے ساتھ اللہ کا عدل بھی ہے؛ اس لیے رحمت کا مطلب یہ نہیں کہ انسان ذمہ داری سے آزاد ہو جائے۔ اللہ کی مغفرت بندے کو توبہ کا دروازہ دکھاتی ہے، جبکہ اس کا عدل اسے گناہ پر اصرار سے روکتا ہے۔ مومن کی روح اسی توازن میں پروان چڑھتی ہے: گناہ سے خوف، رحمت سے امید اور توبہ کی طرف مسلسل واپسی۔

توحید کا سب سے خوب صورت ثمر اللہ سے محبت ہے۔ جب انسان جانتا ہے کہ اس کا رب اسے پیدا کرنے والا، رزق دینے والا، نعمتیں عطا کرنے والا اور توبہ کے بعد معاف کرنے والا ہے تو بندگی محض خوف کا نام نہیں رہتی بلکہ محبت بن جاتی ہے۔ تاہم محبت اگر اطاعت سے خالی ہو تو محض دعویٰ رہ جاتی ہے؛ سچی محبت بندے کو محبوب کی رضا تلاش کرنے اور اس کے رسول ﷺ کی پیروی کرنے پر آمادہ کرتی ہے۔

اسی محبت کے ساتھ خوفِ خدا بھی ضروری ہے۔ خوف کا مطلب مایوسی یا دہشت نہیں بلکہ اللہ کی عظمت، اس کے حساب اور اس کی ناراضی کا ایسا شعور ہے جو انسان کو گناہ سے روکے۔ محبت انسان کو اللہ کی طرف کھینچتی ہے اور خوف اسے حدودِ بندگی سے تجاوز نہیں کرنے دیتا؛ امید اسے مایوس نہیں ہونے دیتی۔ یہی توازن روحانی صحت کی علامت ہے۔

توحید انسان کو توکل بھی سکھاتی ہے۔ توکل اسباب چھوڑ دینا نہیں بلکہ اسباب اختیار کرکے نتیجہ اللہ کے سپرد کرنا ہے۔ انسان کوشش کرتا ہے مگر کامیابی کو اپنی قوت کا لازمی نتیجہ نہیں سمجھتا؛ وہ منصوبہ بناتا ہے مگر اپنے منصوبے کو تقدیر کا مالک نہیں سمجھتا؛ وہ اسباب پر عمل کرتا ہے مگر دل کا اعتماد مسبب الاسباب پر رکھتا ہے۔ یہی توکل کوشش کو عبادت اور ناکامی کو تربیت بنا سکتا ہے۔

اسی تعلق کا سب سے براہِ راست اظہار دعا میں ہوتا ہے۔ دعا بندے کے اقرارِ عجز اور اللہ کی قدرت پر یقین کا نام ہے۔ انسان جب دعا کرتا ہے تو وہ اپنے رب کے سامنے اپنی ضرورت، کمزوری، امید اور محتاجی رکھتا ہے۔ دعا صرف مطلوب چیز حاصل کرنے کا وسیلہ نہیں؛ یہ بندے اور رب کے تعلق کو زندہ رکھنے کا عمل بھی ہے۔ کبھی دعا مطلوب صورت میں قبول ہوتی ہے، کبھی اس کی مصلحت کسی اور شکل میں ظاہر ہوتی ہے، مگر مومن کا کام دعا کے دروازے کو چھوڑ دینا نہیں۔

ذکر اسی تعلق کو دوام دیتا ہے۔ دعا میں بندہ اپنی حاجت لے کر آتا ہے، ذکر میں اپنے رب کو یاد رکھتا ہے۔ ذکر غفلت کے مقابلے میں بیداری ہے۔ انسان دنیا کے ہنگامے میں اپنے مقصد کو بھول سکتا ہے؛ ذکر اسے دوبارہ اس مرکز کی طرف لوٹاتا ہے جہاں سے اس کی زندگی کا معنی پیدا ہوتا ہے۔ لیکن ذکر کی تکمیل اس وقت ہوتی ہے جب زبان کی یاد دل کی کیفیت اور کردار کی اصلاح میں تبدیل ہو۔

یہ سب بالآخر بندگی میں جمع ہوتا ہے۔ توحید کا مقصد صرف ایک درست نظریہ قائم کرنا نہیں بلکہ انسان کو اللہ کا بندہ بنانا ہے۔ بندگی کا مطلب یہ ہے کہ انسان اپنی خواہش، مال، شہرت، خوف، تعلقات اور مفادات کو اللہ کی رضا کے تابع کرے۔ وہ نماز میں بھی اسی کا بندہ ہو، بازار میں بھی، تنہائی میں بھی، اقتدار میں بھی اور کمزوری میں بھی۔

اسی لیے توحید کا اصل امتحان مسجد سے باہر شروع ہوتا ہے۔ اگر توحید انسان کے معاملات میں امانت پیدا نہ کرے، زبان میں سچائی نہ لائے، ظلم سے نہ روکے، تکبر کو نہ توڑے، حرام سے نہ بچائے، کمزور کے حق کا احساس نہ دلائے اور تنہائی میں بھی اللہ کی نگرانی کا شعور نہ پیدا کرے تو ابھی توحید کے علمی تصور کو زندگی کی حقیقت بننے کا سفر باقی ہے۔

توحید کا عملی اثر یہ ہے کہ انسان کا مرکز بدل جاتا ہے۔ وہ لوگوں کی رضا کا اسیر نہیں رہتا، کیونکہ اس کی اصل ترجیح اللہ کی رضا بن جاتی ہے۔ وہ رزق کے خوف میں حرام نہیں اختیار کرتا، کیونکہ رزق کا مالک اللہ کو سمجھتا ہے۔ وہ مصیبت میں ٹوٹتا نہیں، کیونکہ اسے معلوم ہے کہ اس کا رب حکیم ہے۔ وہ نعمت میں اتراتا نہیں، کیونکہ اسے معلوم ہے کہ عطا کرنے والا اللہ ہے۔ وہ گناہ کے بعد مایوس نہیں ہوتا، کیونکہ مغفرت کا دروازہ کھلا دیکھتا ہے۔ یوں توحید ایک عقیدہ ہونے کے ساتھ ساتھ شخصیت کی تعمیر کا سب سے بنیادی اصول بن جاتی ہے۔

آخرکار انسان اس مقام پر پہنچتا ہے جہاں توحید صرف زبان کا اقرار نہیں رہتی بلکہ دل کا مرکز، عقل کا یقین، عبادت کا مقصد، اخلاق کی بنیاد اور زندگی کی سمت بن جاتی ہے۔ اللہ کی معرفت سے وحدانیت کا یقین پیدا ہوتا ہے، وحدانیت سے بندگی، بندگی سے محبت، محبت سے اطاعت، اطاعت سے استقامت، استقامت سے قرب اور قرب سے وہ نور پیدا ہوتا ہے جو انسان کے اندر اور باہر دونوں جہانوں کو روشن کرنے لگتا ہے۔

توحید سے نور تک کا سفر دراصل اللہ کو جاننے سے اللہ کے لیے جینے تک کا سفر ہے۔