ہالینڈ(ڈیلی روشنی نیوز انٹرنیشنل )رسول اللہ صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم نے فرمایا کہ اللہ تعالیٰ نے آدم علیہ السلام کو پیدا کیا تو ان سے فرمایا۔ جاؤ، فرشتوں کی اس جماعت کو سلام کرو، اور غور سے سنو کہ وہ تمہیں کیا جواب دیتے ہیں، کیونکہ یہی تمہارا اور تمہاری اولاد کا سلام ہو گا۔
آدمؑ گئے اور کہا: السَّلَامُ عَلَيْكُمْ۔
فرشتوں نے جواب دیا: السَّلَامُ عَلَيْكَ وَرَحْمَةُ اللَّهِ۔
یعنی انھوں نے جواب میں "ورحمۃ اللہ” کا اضافہ کر دیا (بخاری و مسلم)۔
ذرا ٹھہر کر سوچیے۔ ہم دن میں کتنی بار ایک دوسرے کو سلام کرتے ہیں، کبھی عادتاً، کبھی بے دھیانی میں۔ مگر یہ لفظ انسان کی پیدائش کے پہلے لمحوں کا تحفہ ہے۔ جس مخلوق کے پہلے فرد کی پہلی بات امن کی دعا تھی، اس کی اولاد اگر ایک دوسرے کے گلے کاٹنے لگے تو یہ اس کی اصل سے بغاوت ہے۔ اس لیے آج جب آدمؑ کی تخلیق اور ان کے مقام کی بات کریں تو اپنے آپ سے بھی پوچھتے چلیں کہ ہم اس ابتدا سے کتنا دور آ گئے۔
قرآنِ کریم نے انسان کی تخلیق کے مختلف مراحل کا ذکر الگ الگ مقامات پر کیا ہے۔ کہیں فرمایا: إِنِّي خَالِقٌ بَشَرًا مِّن طِينٍ (ص: 71)۔
اس نے انسان کو ٹھیکرے کی طرح بجنے والی خشک مٹی سے بنایا۔
اور سورۂ حجر میں فرمایا: وَلَقَدْ خَلَقْنَا الْإِنسَانَ مِن صَلْصَالٍ مِّنْ حَمَإٍ مَّسْنُونٍ۔
سڑی ہوئی سیاہ بو دار مٹی کے سوکھے گارے سے۔
ان آیات کو علما نے ایک ہی سفر کے مختلف مرحلے سمجھا ہے۔ مٹی، پھر گارا، پھر سوکھی ہوئی آواز دینے والی مٹی۔ اور آخر میں وہ مقام آتا ہے جہاں مٹی کے اس ڈھانچے میں روح پھونکی گئی، اور پھر فرشتوں کو حکمِ سجدہ ہوا۔
مٹی ہی کے بارے میں نبی کریم صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم نے ایک نہایت لطیف بات فرمائی: إِنَّ اللَّهَ خَلَقَ آدَمَ مِنْ قَبْضَةٍ قَبَضَهَا مِنْ جَمِيعِ الْأَرْضِ، فَجَاءَ بَنُو آدَمَ عَلَى قَدْرِ الْأَرْضِ، جَاءَ مِنْهُمُ الْأَحْمَرُ وَالْأَبْيَضُ وَالْأَسْوَدُ وَبَيْنَ ذَلِكَ، وَالسَّهْلُ وَالْحَزْنُ وَالْخَبِيثُ وَالطَّيِّبُ (ابو داود، ترمذی)۔
اللہ نے آدمؑ کو پوری زمین سے لی ہوئی ایک مٹھی سے بنایا، اسی لیے بنی آدم زمین کے مطابق آئے: سرخ بھی، سفید بھی، سیاہ بھی اور ان کے درمیان بھی، نرم بھی اور سخت بھی، برے بھی اور اچھے بھی۔
اس حدیث میں رنگوں اور مزاجوں کے تنوع کی جڑ بیان ہوئی۔ جب سب ایک ہی مٹھی سے ہیں تو رنگ اور نسل پر فخر کی کیا گنجائش؟
نبی کریم صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم نے خطبۂ حجۃ الوداع میں یہی بات فرمائی کہ تم سب آدم کی اولاد ہو اور آدم مٹی سے تھے، اور کسی عربی کو عجمی پر اور کسی عجمی کو عربی پر تقویٰ کے سوا کوئی فضیلت نہیں (مسند احمد)۔
اب اس مقام کی بات جس کے لیے یہ ساری تمہید تھی۔
اللہ تعالیٰ نے فرمایا: وَإِذْ قَالَ رَبُّكَ لِلْمَلَائِكَةِ إِنِّي جَاعِلٌ فِي الْأَرْضِ خَلِيفَةً(البقرۃ: 30)۔
اور جب آپ کے رب نے فرشتوں سے فرمایا کہ میں زمین میں ایک خلیفہ بنانے والا ہوں۔
فرشتوں نے عرض کیا: أَتَجْعَلُ فِيهَا مَن يُفْسِدُ فِيهَا وَيَسْفِكُ الدِّمَاءَ وَنَحْنُ نُسَبِّحُ بِحَمْدِكَ وَنُقَدِّسُ لَكَ۔
کیا تو اس میں ایسے کو بنائے گا جو فساد کرے اور خون بہائے، حالانکہ ہم تیری حمد کے ساتھ تسبیح اور تیری پاکی بیان کرتے ہیں؟
اللہ نے فرمایا: إِنِّي أَعْلَمُ مَا لَا تَعْلَمُونَ۔ میں وہ جانتا ہوں جو تم نہیں جانتے۔
اس مکالمے میں دیکھیے کہ فرشتوں کے اعتراض میں گستاخی نہیں تھی، وہ حکمت جاننا چاہتے تھے، اور ان کی نظر میں تسبیح و تقدیس ہی سب سے بڑی خوبی تھی۔ مگر اللہ نے ایک اور خوبی دکھائی جو ان کے پاس نہیں تھی۔
یہاں انسان کی پہلی خصوصیت سامنے آئی۔ علم کی صلاحیت، سیکھنے اور سکھانے کی قابلیت۔ اور فرشتوں کی عظمت یہ ہے کہ اپنی کمی کا اعتراف فوراً کر لیا۔ علم میں اعتراف کا ادب اسی سے سیکھا جا سکتا ہے۔
اب "خلیفہ” کا مطلب سمجھنا ضروری ہے کیونکہ اس لفظ کے بارے میں بڑی غلط فہمیاں پھیلی ہیں۔
مفسرین نے اس کے کئی معنی بیان کیے ہیں۔ بعض نے کہا کہ آدمؑ اور ان کی اولاد زمین کے پہلے باشندوں کے بعد ان کی جانشین ہے۔ بعض نے کہا کہ مراد یہ ہے کہ انسان زمین میں اللہ کے احکام کو نافذ کرنے کا ذمہ دار ہے۔ دوسرے مقام پر قرآن نے حضرت داؤدؑ سے فرمایا: يَا دَاوُودُ إِنَّا جَعَلْنَاكَ خَلِيفَةً فِي الْأَرْضِ فَاحْكُم بَيْنَ النَّاسِ بِالْحَقِّ (ص: 26)۔
اے داؤد ہم نے تمہیں زمین میں خلیفہ بنایا ہے، سو لوگوں کے درمیان حق کے ساتھ فیصلہ کرو۔
یہاں خلافت کا مفہوم ذمہ داری کے ساتھ جڑا ہوا ہے، فخر کے ساتھ نہیں۔
اس باب میں ایک ادب کی بات بھی ہے۔ بعض لوگ "خلیفۃ اللہ” کا لفظ بول کر یہ تاثر دیتے ہیں کہ گویا اللہ کو نائب کی ضرورت ہے، حالانکہ وہ ہر جگہ حاضر و ناظر علم و قدرت کے ساتھ ہے اور کسی کا محتاج نہیں۔
روایت ہے کہ حضرت ابوبکر صدیق رضی اللہ تعالیٰ عنہ سے کسی نے کہا: اے اللہ کے خلیفہ تو انھوں نے فرمایا: میں رسول اللہ صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم کا خلیفہ ہوں اور اسی پر راضی ہوں۔
اس لیے سالک کو اس مقام کو اس ادب کے ساتھ سمجھنا چاہیے کہ انسان کو زمین میں تصرف کا اختیار امانت کے طور پر ملا ہے، مالک بن کر نہیں۔ مالک وہی ہے جس نے بنایا۔
ہم نے امانت آسمانوں، زمین اور پہاڑوں کے سامنے رکھی تو انھوں نے اسے اٹھانے سے انکار کر دیا اور اس سے ڈر گئے، اور انسان نے اسے اٹھا لیا، بے شک وہ بڑا ظالم اور نادان تھا۔
جو بوجھ پہاڑ نہ اٹھا سکے وہ ہمارے کندھوں پر ہے۔ اس لیے خلافت کا مطلب یہ نہیں کہ ہم زمین کے آقا ہیں، اس کا مطلب یہ ہے کہ ہم سے پوچھا جائے گا۔
رسول اللہ صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم نے اس حقیقت کو ایک جملے میں سمیٹ دیا:
دنیا میٹھی اور سرسبز ہے اور اللہ تمہیں اس میں خلیفہ بنانے والا ہے، پھر دیکھے گا کہ تم کیا عمل کرتے ہو۔
اس جملے میں تین باتیں ہیں دنیا خوشنما ہے، تم اس میں ذمہ دار ہو، اور تمہارا عمل دیکھا جا رہا ہے۔
یہاں ایک بات ہمیں اور سکھائی گئی۔ آدمؑ سے بھی لغزش ہوئی، اور اس کے فوراً بعد انھوں نے وہ دعا کی جو قرآن میں محفوظ ہے: رَبَّنَا ظَلَمْنَا أَنفُسَنَا وَإِن لَّمْ تَغْفِرْ لَنَا وَتَرْحَمْنَا لَنَكُونَنَّ مِنَ الْخَاسِرِينَ (الاعراف: 23)۔
اے ہمارے رب ہم نے اپنی جانوں پر ظلم کیا، اگر تو ہمیں نہ بخشے اور ہم پر رحم نہ کرے تو ہم ضرور خسارہ پانے والوں میں ہوں گے۔
انھوں نے الزام کسی اور پر نہیں ڈالا، عذر نہیں تراشے، بس اپنی کوتاہی مان کر رب کی طرف لوٹ آئے۔
اللہ نے فرمایا: فَتَلَقَّىٰ آدَمُ مِن رَّبِّهِ كَلِمَاتٍ فَتَابَ عَلَيْهِ إِنَّهُ هُوَ التَّوَّابُ الرَّحِيمُ (البقرۃ: 37)۔
آدمؑ نے اپنے رب سے چند کلمات سیکھے تو اللہ نے ان کی توبہ قبول فرمائی۔
اسی لیے علما کہتے ہیں کہ انسان کا خمیر خطا اور توبہ دونوں سے گندھا ہے، اور نبی کریم صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم نے فرمایا کہ ہر ابنِ آدم خطا کار ہے اور بہترین خطا کار وہ ہیں جو توبہ کرتے ہیں (ترمذی، ابن ماجہ)۔
یعنی ہمارا مقام اس میں نہیں کہ ہم گناہ نہ کریں، ہمارا مقام اس میں ہے کہ گناہ کے بعد جھک جائیں۔
مشائخِ سلوک کے ہاں اس مقام کی بڑی گہری شرح ملتی ہے۔ سیدنا شیخ عبدالقادر جیلانیؒ کی تعلیمات میں بار بار یہ بات آتی ہے کہ بندہ اپنے آپ کو اللہ کا بندہ سمجھے، اپنے نفس کی ملکیت کا دعویٰ چھوڑ دے، اور جو کچھ اس کے پاس ہے اسے اللہ کی امانت جانے۔
یہی خلافت کی روح ہے کہ جو ملا وہ میرا نہیں، میرے پاس رکھا گیا ہے۔
ایک روزمرہ مثال لیجیے۔ آپ کے کسی عزیز نے بیرونِ ملک جاتے ہوئے اپنے گھر کی چابیاں آپ کو دیں اور کہا کہ باغ کو پانی دیتے رہنا، گھر کی حفاظت کرنا اور واپسی پر مجھے سب کچھ ویسا ہی ملنا چاہیے۔ اب اگر آپ باغ اجاڑ دیں، گھر کے سامان کو اپنا سمجھ کر بیچنا شروع کر دیں یا اس میں مہمان بلا کر ہنگامہ کریں تو کیا آپ اس عزیز کے سامنے سرخرو ہوں گے؟
اور اگر آپ نے باغ کو سنوارا، پھل بچا کر رکھے اور گھر کو صاف ستھرا رکھا تو ان کی واپسی پر آپ کا سر بلند ہو گا۔
دنیا ایسا ہی گھر ہے اور ہم اس کے امین۔
پانی، ہوا، درخت، رزق، رشتے، وقت اور صحت، یہ سب چابیاں ہیں جو ہمیں تھمائی گئی ہیں۔
اور جب خلافت کا شعور ہوتا ہے تو انسان کی نظر بدل جاتی ہے۔ وہ رزق کو دیکھتا ہے تو کہتا ہے کہ یہ امانت ہے اور اس میں غریب کا حق بھی ہے۔ وہ اختیار پاتا ہے تو کہتا ہے کہ یہ اس رب کا دیا ہوا ہے جو ایک دن پوچھے گا۔
وہ درخت کاٹتے ہوئے، پانی بہاتے ہوئے، بچوں کی تربیت کرتے ہوئے اور ملازم سے کام لیتے ہوئے یہ سوچتا ہے کہ میں کس کا نمائندہ بن کر یہ کام کر رہا ہوں۔ یہی وہ احساس ہے جو انسان کو فرشتوں سے اوپر اٹھاتا ہے اور اسی کے بغیر انسان جانور سے بھی نیچے گر جاتا ہے۔
تو آج ہم کیا کریں؟ اپنے آپ سے ایک سوال کریں، وہ کون سی چیز ہے جو اللہ نے میرے ہاتھ میں دی ہے اور میں اس کا حق ادا نہیں کر رہا؟
شاید وقت، شاید کسی کا رشتہ، شاید کوئی مال یا کوئی ذمہ داری۔ آج اس میں ایک چھوٹی سی اصلاح کر لیں۔ کسی کو سلام میں پہل کریں اور ساتھ "ورحمۃ اللہ” بھی کہیں۔ اور اگر کوئی لغزش یاد آئے توحضرت آدمؑ کی دعا رَبَّنَا ظَلَمْنَا أَنفُسَنَا پڑھ کر اسی لمحے رب کی طرف لوٹ آئیں۔
اے اللہ تو نے ہمیں مٹی سے بنایا اور اپنی عطا سے عزت دی، ہمیں اس عزت کا حق ادا کرنے کی توفیق دے۔ ہمیں اس امانت میں خیانت سے بچا جو تو نے ہمارے سپرد کی، ہمیں اپنی غلطیوں کا اعتراف کرنے اور توبہ کی طرف لوٹنے والا بنا، اور ہمارے سلام کو ہمارے دلوں کے امن کی علامت بنا۔
