صوت و آہنگ کی فلاسفی، محدثین کی میزان اور چودہ سو سالہ فقہی مکالمہ: موسیقی اور آلاتِ طرب کے حوالے سے ایک سوشل میڈیائی مغالطے کا تحقیقی و تنقیدی مطالعہ و تجزیہ! – بلال شوکت آزاد
ہمارے دور کا سب سے بڑا فکری المیہ "علم کی کمی” نہیں، بلکہ "ادھورے علم کی سوشل میڈیائی مارکیٹنگ” ہے۔
آج کے اس ڈیجیٹل عہد میں، جہاں چودہ سو سالہ پیچیدہ اصولی، حدیثی اور فقہی مباحث کو محض پندرہ سطروں کی ایک فیس بک پوسٹ میں سمیٹ کر حتمی فتوے صادر کرنے کا رواج عام ہو چکا ہے، وہاں اکثر دو انتہائیں آپس میں ٹکراتی نظر آتی ہیں۔
ایک طرف وہ تشدد پسند اور لکیر کا فقیر ذہن ہے جو اصولِ فقہ، تاریخ کے سیاق و سباق اور ائمہ سلف کے علمی اختلافات سے آنکھیں بند کر کے ہر اختلافی مسئلے کو کفر و اسلام کا معرکہ بنا دیتا ہے، اور دوسری طرف وہ جدید، سطحی اور چیدہ چیدہ حوالوں (Cherry-picked Citations) پر پلنے والا طبقہ ہے جو بڑی چالاکی سے تاریخ کی دس مختلف کتابوں کے نام ایک پیراگراف میں جمع کرتا ہے، بعض محدثین کی طرف صریحاً غلط اقوال منسوب کرتا ہے، اور قاری پر علمی رعب جما کر یہ تاثر دیتا ہے کہ جیسے چودہ سو سال کے جمہور فقہاء اور محدثین کسی بڑی غلط فہمی کا شکار تھے اور اصل سچائی آج ایک مختصر پوسٹ کے ذریعے آشکار ہوئی ہے۔
چند روز قبل سوشل میڈیا کی دیواروں پر موسیقی، گانے اور آلاتِ موسیقی کے جواز میں ایک ایسی ہی تحریرنظر سے گزری ہے جس میں مولانا ابوالکلام آزاد کی "غبارِ خاطر”، امام فارابی کی "کتاب الموسیقی”، علامہ ابنِ حزم، حافظ ابنِ حجر عسقلانی، امام شوکانی، علامہ عبدالغنی النابلسی، امام غزالی، مولانا جعفر پھلواروی ندوی اور علامہ یوسف القرضاوی کے ناموں کی ایک پوری مالا پرو کر یہ دعویٰ کیا گیا ہے کہ
"موسیقی کے متعلق تمام روایات ضعیف اور من گھڑت ہیں اور فقہاء کی ممانعت شرعی نہیں بلکہ محض انتظامی اور قضائی تھی”۔
ایک طالبِ علم اور محقق کی حیثیت سے، جس کا کام کسی مسلک و فرقے یا فقہ کی وکالت نہیں بلکہ ہر دعوے کو اس کے اصل ماخذ (Primary Source) کی کسوٹی پر پرکھنا ہے، آج میں اس وائرل تحریر کے ایک ایک دعوے، اس میں چھپے ہوئے تاریخی سچ اور اس میں ملائے گئے علمی مغالطوں کا ایک ایسا مفصل، غیر جانبدارانہ اور باحوالہ پوسٹ اینالسز کرنے جا رہا ہوں جو اس چودہ سو سالہ علمی و تہذیبی مکالمے کی پوری تصویر آپ کے سامنے کھول کر رکھ دے گا۔
آئیے سب سے پہلے اس پوسٹ کے پہلے اور سب سے جذباتی استدلال یعنی مولانا ابوالکلام آزادؒ اور ان کی شہرہ آفاق تصنیف "غبارِ خاطر” سے بات کا آغاز کرتے ہیں۔
اس میں کوئی شک نہیں کہ مولانا ابوالکلام آزاد بیسویں صدی کے عظیم ترین انشاء پرداز، صاحبِ طرز ادیب اور وسیع المطالعہ مفسرِ قرآن تھے۔ جب وہ اگست انیس سو بیالیس کی تحریکِ ہند کے دوران قلعہ احمد نگر کی جیل میں قید تھے، تو انہوں نے اپریل انیس سو تینتالیس میں اپنے دیرینہ دوست نواب صدر یار جنگ مولانا حبیب الرحمٰن خان شیروانی کے نام دو طویل خطوط (مکتوب نمبر سولہ اور مکتوب نمبر سترہ، مورخہ گیارہ اور پندرہ اپریل انیس سو تینتالیس) تحریر کیے، جن میں انہوں نے فنِ موسیقی سے اپنے ذاتی شغف، اپنی جوانی میں ستار بجانے کی مشق، ایرانی و ہندوستانی راگوں کی تاریخ، اور امیر خسرو سے لے کر مغل درباروں تک کے جمالیاتی ذوق پر تفصیلی گفتگو کی۔
(ابوالکلام آزاد، غبارِ خاطر، مرتبہ مالک رام، ساہتیہ اکادمی، نئی دہلی، 1967ء، مکتوب 16 و 17، صفحات 215 تا 265)۔
انہی خطوط کے آخر میں مولانا آزاد نے ضمناً یہ فقہی رائے بھی ظاہر کی کہ حدیث کے ذخیرے میں سماع اور موسیقی کی ممانعت میں جو روایات آتی ہیں وہ فنِ جرح و تعدیل کے معیار پر کھری نہیں اترتیں، اور فقہاء نے جو شدت اختیار کی وہ دراصل اموی اور عباسی دور کے عیش کدوں کے فساد کو روکنے کے لیے بطورِ "سدِّ ذرائع” اور قضائی و انتظامی ضرورت (قضاءً نہ کہ شرعاً) کے تحت تھی۔
لیکن یہاں ایک محقق کے طور پر ہمیں دو بنیادی حقائق کو پیشِ نظر رکھنا ہوگا:
اول یہ کہ "غبارِ خاطر” کوئی اصولِ حدیث یا فقہِ مقارن کی تحقیقی کتاب نہیں ہے جس میں راویوں کی اسناد پر بحث کی گئی ہو، بلکہ یہ جیل کی تنہائی میں بغیر کسی کتب خانے کی مدد کے لکھے گئے ادبی و فلسفیانہ خطوط ہیں جن میں ایک صاحبِ ذوق ادیب اپنے جمالیاتی میلان کا دفاع کر رہا ہے؛
اور دوم یہ کہ خود مولانا آزاد نے اسی مکتوب میں اپنے والد مولانا خیر الدین دہلویؒ اور اپنے روایتی علمی ماحول کی سخت مخالفت کا ذکر کیا ہے اور یہ تسلیم کیا ہے کہ انہوں نے یہ شوق چھپ کر پورا کیا۔
لہٰذا مولانا آزاد کے ایک ذاتی ادبی خط کو پوری اسلامی تاریخ کے محدثین کے خلاف بطورِ حجتِ قاطعہ پیش کرنا علمی منہج کے سراسر خلاف ہے۔
اس پوسٹ میں جو سب سے بھیانک علمی غلط بیانی اور صریح تحقیقی خیانت کی گئی ہے، وہ یہ جملہ ہے کہ
"موسیقی کے متعلق جو روایات ہیں وہ سب کمزور یا من گھڑت ہیں؛ یہ رائے ابنِ حزم کی ہے، یہ رائے ابنِ حجر کی بھی ہے، یہ رائے امام شوکانی کی بھی ہے۔”
ذرا یہاں رک کر اپنے سر کو تھامیے اور دیکھیے کہ بغیر اصل کتابیں کھولے سوشل میڈیا پر علم بانٹنے کا نتیجہ کیا نکلتا ہے!
علامہ ابنِ حزم ظاہریؒ کی رائے تو واقعی یہی تھی، جس پر ہم آگے تفصیل سے بات کریں گے، لیکن امیر المومنین فی الحدیث حافظ ابنِ حجر عسقلانیؒ (متوفی 852ھ) کی طرف یہ قول منسوب کرنا کہ وہ موسیقی کی تمام احادیث کو کمزور یا من گھڑت مانتے تھے، تاریخِ حدیث کا سب سے بڑا اور سفید جھوٹ ہے!
حقیقت اس کے بالکل برعکس یعنی ایک سو اسی درجے الٹ ہے۔
صحیح البخاری میں آلاتِ موسیقی کی حرمت پر جو سب سے بڑی اور بنیادی حدیث (حدیثِ معازف) آئی ہے، جس پر ابنِ حزم نے انقطاعِ سند کا اعتراض کیا تھا، حافظ ابنِ حجر عسقلانیؒ نے اپنی دو عظیم الشان کتابوں، "فتح الباری شرح صحیح البخاری” اور اپنی مستقل تصنیف "تغلیق التعلیق علی صحیح البخاری”، میں ابنِ حزم کے اس اعتراض کے پرخچے اڑائے ہیں!
حافظ ابنِ حجرؒ نے نہ صرف نو (9) مختلف متصل اسانید کے ساتھ یہ ثابت کیا ہے کہ بخاری کی یہ حدیث مکمل طور پر "صحیح” اور "متصل” ہے، بلکہ انہوں نے فتح الباری میں ابنِ حزم کا رد کرتے ہوئے یہاں تک لکھا کہ یہ حدیث صحیح ہے اور اس کی صحت میں کوئی علت نہیں ہے، اور ابنِ حزم نے اسے رد کرنے میں شدید غلطی کھائی ہے۔
(ابن حجر عسقلانی، فتح الباری شرح صحیح البخاری، دار المعرفہ، بیروت، جلد 10، صفحہ 55، تحت حدیث 5590؛ نیز دیکھیے: ابن حجر عسقلانی، تغلیق التعلیق علی صحیح البخاری، المکتب الاسلامی، بیروت، جلد 5، صفحات 17 تا 22)۔
اب آپ خود انصاف کیجیے کہ جس محدث نے پوری زندگی لگا کر حدیثِ معازف کی صحت کو دلائل کے پہاڑ سے ثابت کیا ہو، آج کے سوشل میڈیائی محققین اسی ابنِ حجر عسقلانیؒ کو اس حدیث کا منکر بنا کر پیش کر رہے ہیں!
اسی طرح اس پوسٹ میں پیر مفتی گوہر علی شاہ کے حوالے سے یہ دلیل دی گئی ہے کہ
"ہمارے بہت سے علماء موسیقی کے ماہر تھے اور مسلم سائنسدان امام ابونصر فارابی (متوفی 339ھ) کی "کتاب الموسیقی الکبیر” اس کا زندہ ثبوت ہے”۔
یہاں ایک بنیادی منطقی اور اصولی فرق (Epistemological Distinction) کو سمجھنا ناگزیر ہے جسے خلط ملط کر کے عام قاری کو الجھایا جاتا ہے۔
اسلامی تہذیب کے سنہری دور میں یونانی علوم کے تراجم کے بعد جب حکمت اور سائنس کی درجہ بندی کی گئی، تو "علمِ ریاضیات” کے چار بنیادی شعبے قرار دیے گئے:
حساب (Arithmetic)، ہندسہ (Geometry)، ہیئت و فلکیات (Astronomy) اور علمِ تالیفِ لحون یعنی علمِ موسیقی (Acoustics & Music Theory)۔
چنانچہ یعقوب بن اسحاق الکندی، ابونصر فارابی، بو علی سینا (جنہوں نے اپنی فلسفیانہ انسائیکلوپیڈیا "الشفاء” اور "النجاۃ” میں موسیقی پر ابواب لکھے)، اخوان الصفا اور ساتویں صدی ہجری کے صفی الدین ارموی نے آواز کی لہروں، تاروں کے ارتعاش، صوتی تناسب (Mathematical Ratios of Pitch) اور انسانی اعصاب پر مختلف دھنوں کے طبعی اثرات پر جو تحقیقی کام کیا، وہ بنیادی طور پر "علمِ صوتیات” (Physics of Sound) اور ریاضیاتی جمالیات کا سائنسی مطالعہ تھا۔
(ابونصر الفارابی، کتاب الموسیقی الکبیر، تحقیق غطاس عبدالملک خشبہ، دار الکاتب العربی، قاہرہ، 1967ء، صفحات 45 تا 118؛ نیز دیکھیے: ابن سینا، کتاب الشفاء، فن الموسیقی، مطبعہ الامیر یہ، قاہرہ، 1956ء)۔
اول تو فارابی اور ابنِ سینا فقہاء یا محدثین کے طبقے سے نہیں بلکہ "فلاسفہ و حکماء” کے طبقے سے تھے، اور دوم یہ کہ کسی شے کے طبعی، صوتی یا ریاضیاتی خواص پر سائنسی کتاب لکھنا اور بات ہے، اور اس کے عملی استعمال کو شریعت میں حلالِ مطلق قرار دینا بالکل دوسری بات ہے!
مسلم سائنسدانوں اور اطباء نے تو شراب کی کیمیائی کشید (Distillation of Alcohol) اور زہروں کے خواص پر بھی ضخیم کتابیں لکھی ہیں، تو کیا کسی مسلمان کیمیا دان کی کتاب کو پیش کر کے یہ کہا جا سکتا ہے کہ شراب کا پینا شرعاً جائز ہے؟
اب آئیے اس سطحی دھند سے باہر نکل کر اصل علمی میدان میں قدم رکھتے ہیں اور سب سے پہلے یہ دیکھتے ہیں کہ قرآنِ مجید میں موسیقی، گانے اور آلاتِ طرب کے حوالے سے کیا بیان ہوا ہے۔
اصولِ تفسیر اور اصولِ فقہ کی روشنی میں یہ ایک مسلمہ حقیقت ہے کہ قرآنِ حکیم میں کوئی ایسی نصِ صریح اور قطعی الدلالۃ آیت موجود نہیں ہے جس میں لفظ "موسیقی” یا "معازف” (آلاتِ موسیقی) استعمال کر کے اس کی حرمت یا حلت کا براہِ راست اعلان کیا گیا ہو۔
تاہم، صحابہ کرامؓ کے دور سے لے کر آج تک مفسرین اور فقہاء نے قرآن کی چند مخصوص آیات کے عموم یا ان کے شانِ نزول سے استدلال کیا ہے، جن میں سب سے اہم سورۃ لقمان کی آیت نمبر چھ ہے جس میں اللہ تعالیٰ فرماتا ہے کہ لوگوں میں سے کچھ ایسے ہیں جو بغیر علم کے اللہ کی راہ سے بھٹکانے اور اس کا مذاق اڑانے کے لیے "لہو الحدیث” (غافل کرنے والی باتیں) خریدتے ہیں، اور ایسے لوگوں کے لیے ذلت آمیز عذاب ہے (سورۃ لقمان، 31:6)۔
اس آیت میں کلیدی ترکیب "لَہْوَ الْحَدِیثِ” ہے۔
جب ہم قدیم ترین تفسیری مصادر یعنی امام ابنِ جریر طبریؒ کی "جامع البیان” اور حافظ ابنِ کثیرؒ کی تفسیر کو کھولتے ہیں، تو ہمیں ملتا ہے کہ جلیل القدر صحابی سیدنا عبداللہ بن مسعود رضی اللہ عنہ سے جب اس آیت کے متعلق پوچھا گیا تو انہوں نے تین مرتبہ قسم اٹھا کر فرمایا کہ
"خدا کی قسم! اس سے مراد "غِناء” (گانا بجانا) ہے” ،
اور یہی تفسیر سیدنا عبداللہ بن عباسؓ، سیدنا جابر بن عبداللہؓ اور تابعین میں سے عکرمہؒ، مجاہدؒ اور حسن بصریؒ سے بھی منقول ہے۔
(الطبری، جامع البیان عن تاویل آی القرآن، دار ہجر، قاہرہ، جلد 20، صفحات 126 تا 130؛ ابن کثیر، تفسیر القرآن العظیم، دار طیبہ، ریاض، جلد 6، صفحہ 330)
اس کے علاوہ سورۃ الاسراء کی آیت چونسٹھ میں شیطان سے خطاب کرتے ہوئے جو فرمایا گیا کہ
"تو اپنی آواز (صَوْتِكَ) سے جنہیں بہکا سکتا ہے بہکا لے” ،
اس میں مجاہدؒ نے شیطان کی آواز سے مراد گانا اور بانسری لیا ہے؛
جبکہ سورۃ الفرقان کی آیت بہتر میں رحمٰن کے بندوں کی صفت بیان کرتے ہوئے جو فرمایا گیا کہ
"وہ "زُور” (جھوٹ اور باطل محفلوں) میں شامل نہیں ہوتے” ،
اور سورۃ النجم کی آیت اکسٹھ میں لفظ "سَامِدُونَ” آیا ہے، بعض تابعین نے ان الفاظ کی تفسیر میں بھی گانے بجانے کی محفلوں کو شامل کیا ہے۔
(القرطبی، الجامع لاحکام القرآن، دار الکتب المصریہ، جلد 14، صفحہ 52)۔
لیکن جب ہم ان قرآنی آیات پر مفسرین کے دوسرے بڑے طبقے اور محققین کی آراء کا جائزہ لیتے ہیں، تو استدلال کی حدود واضح ہو جاتی ہیں۔
امام فخر الدین رازیؒ، قاضی ابوبکر ابن العربیؒ، علامہ ابنِ عطیہ اندلسیؒ اور علامہ ابنِ حزمؒ نے واضح کیا ہے کہ سورۃ لقمان کی آیت کا تاریخی شانِ نزول مکہ کا تاجر نضر بن حارث تھا جو فارس سے رستم اور اسفند یار کے قصوں کی کتابیں خرید کر لاتا تھا اور قریش سے کہتا تھا کہ محمد ﷺ تمہیں عاد اور ثمود کے قصے سناتے ہیں، آؤ میں تمہیں عجم کے بادشاہوں کی کہانیاں سناتا ہوں تاکہ لوگ قرآن نہ سنیں۔
(الرازی، مفاتیح الغیب، دار احیاء التراث العربی، جلد 25، صفحہ 143)
مزید برآں، آیت کے الفاظ خود بتا رہے ہیں کہ وعید ہر آواز یا ہر نغمے پر نہیں، بلکہ اس "لہو الحدیث” پر ہے جسے اس مقصد کے لیے اختیار کیا جائے کہ وہ انسان کو "اللہ کی راہ سے غافل کر دے” (لِيُضِلَّ عَنْ سَبِيلِ اللَّهِ) اور آیاتِ الٰہیہ کا استہزاء کرے۔
چنانچہ سیدنا عبداللہ بن مسعودؓ نے جب "لہو الحدیث” کی تفسیر غناء سے کی، تو اصولِ تفسیر کے قاعدے کے مطابق یہ "تفسیر بالمثال” (یعنی ایک کلی اصول کی سب سے نمایاں عملی مثال بیان کرنا) تھی، نہ کہ لفظِ حدیث کا لغوی حصر! کیونکہ اس دور میں شراب نوشی اور عیش پرستی کی محفلوں میں گانے والی لونڈیاں ہی دین سے غافل کرنے کا سب سے بڑا ذریعہ تھیں۔
اسی لیے امام شوکانیؒ اور دیگر محققین نے لکھا کہ محض اس آیت سے ہر قسم کی موسیقی یا بے ضرر گیت کی حرمتِ مطلقہ پر قطعی استدلال نہیں کیا جا سکتا جب تک اس میں دین سے غافل کرنے اور گمراہی کی علت موجود نہ ہو۔
(الشوکانی، فتح القدیر، دار ابن کثیر، جلد 4، صفحہ 265)
قرآن کے بعد اب اس موضوع کے سب سے بڑے، حساس اور فیصلہ کن محاذ یعنی "ذخیرۂ حدیث اور علمِ جرح و تعدیل” کی طرف آئیے۔
اس پورے چودہ سو سالہ مباحثے کا محور و مرکز صحیح البخاری کی وہ مشہور ترین روایت ہے جسے "حدیثِ معازف” کہا جاتا ہے۔
امام محمد بن اسماعیل البخاریؒ نے اپنی صحیح کی "کتاب الاشربہ” میں یہ روایت ان الفاظ سے نقل کی ہے کہ ہشام بن عمار نے کہا، ہم سے صدقہ بن خالد نے بیان کیا، الخ، اور سند سیدنا ابو مالک اشعریؓ (یا ابو عامر اشعریؓ) تک پہنچتی ہے کہ انہوں نے نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم کو فرماتے ہوئے سنا:
"میری امت میں یقیناً ایسے لوگ پیدا ہوں گے جو زنا (الحِر)، ریشم (الحرير)، شراب (الخمر) اور آلاتِ موسیقی (المعازف) کو حلال سمجھ لیں گے (يَسْتَحِلُّونَ)”۔
(صحیح البخاری، کتاب الاشربہ، باب ما جاء فی من یستحل الخمر ویسمیہ بغیر اسمہ، حدیث نمبر 5590)
اب ذرا علمِ حدیث کی باریکی دیکھیے۔
عربی زبان میں لفظ "يَسْتَحِلُّونَ” (وہ اسے حلال ٹھہرا لیں گے) اس بات کی دلیل ہے کہ اصل میں وہ چیزیں حرام تھیں تبھی تو ان کے حلال سمجھنے پر وعید سنائی گئی۔
لیکن پانچویں صدی ہجری میں اندلس کے ظاہری فقیہ اور محدث علامہ ابنِ حزم اندلسیؒ (متوفی 456ھ) نے اپنی کتاب "المحلیٰ بالآثار” اور اپنے رسالہ "فی الغناء الملہی” میں ایک علمی بم پھوڑا؛
انہوں نے دعویٰ کیا کہ امام بخاریؒ نے اس روایت کو اپنی عادت کے مطابق "حدثنا” (ہم سے بیان کیا) کہہ کر متصل سند سے نقل نہیں کیا بلکہ "قال ہشام بن عمار” کہہ کر معلق (مقطوع السند) نقل کیا ہے، لہٰذا امام بخاری اور ہشام بن عمار کے درمیان راوی غائب ہے اور یہ روایت "منقطع” ہونے کی وجہ سے ضعیف اور ناقابلِ حجت ہے، اور اس موضوع پر آنے والی باقی تمام احادیث بھی ضعیف یا موضوع ہیں۔
(ابن حزم، المحلیٰ بالآثار، دار الفکر، بیروت، جلد 9، صفحہ 59، مسئلہ نمبر 1566؛ نیز دیکھیے: رسائل ابن حزم الاندلسی، تحقیق احسان عباس، مؤسسۃ العربیۃ للدراسات، جلد 1، صفحہ 430)
آج کے دور کا جو بھی شخص یا سوشل میڈیائی لکھاری موسیقی کی تمام احادیث کو ضعیف کہتا ہے، وہ درحقیقت ابنِ حزم اندلسیؒ کے اسی ایک ہزار سال پرانے اعتراض کی جگالی کر رہا ہوتا ہے، لیکن وہ یہ نہیں بتاتا کہ ابنِ حزم کے اس اعتراض کا علمِ حدیث کے اساطین نے کیا حشر کیا تھا!
محدثین کے اصولوں کے واقف کار جانتے ہیں کہ امام ابن الصلاح شہرزوریؒ (متوفی 643ھ) نے اپنے شہرہ آفاق "مقدمہ ابن الصلاح” میں، امام نوویؒ نے، حافظ ابنِ کثیرؒ نے، شیخ الاسلام ابنِ تیمیہؒ نے، علامہ ابن القیمؒ نے اور سب سے بڑھ کر حافظ ابنِ حجر عسقلانیؒ نے دلائل کے ساتھ ثابت کیا کہ
"ابنِ حزم کا یہ اعتراض ان کے حافظے کے تسامح اور دیگر کتبِ حدیث تک عدمِ رسائی کا نتیجہ تھا” ۔
اول تو ہشام بن عمار دمشقی خود امام بخاریؒ کے براہِ راست استاذ ہیں جن سے بخاری نے صحیح البخاری میں کئی جگہ بلاواسطہ روایت لی ہے، اور اصولِ حدیث کا متفقہ قاعدہ ہے کہ امام بخاری جب کسی تعلیق کو صیغۂ جزم (قال) کے ساتھ ذکر کریں تو وہ ان کے نزدیک صحیح ہوتی ہے۔
دوم، اور سب سے فیصلہ کن بات یہ کہ اگر بالفرض امام بخاری نے اسے معلق بھی رکھا ہو، تو دنیائے حدیث کے دیگر ائمہ نے عین اسی حدیث کو ہشام بن عمار اور ان سے اوپر کے راویوں سے مکمل طور پر "متصل اور موصول” سند کے ساتھ اپنی کتابوں میں روایت کر دیا ہے!
چنانچہ امام ابوداؤد اپنی سنن (حدیث 4039) میں، امام ابنِ حبان اپنی "صحیح” (جلد 15، صفحہ 154، حدیث 6754) میں، امام طبرانی "المعجم الکبیر” (جلد 3، صفحہ 282، حدیث 3417) میں، امام بیہقی "السنن الکبریٰ” (جلد 10، صفحہ 221) میں، اور امام اسماعیلی نے اپنی "مستخرج علی الصحیح” میں اسے متصل اسناد سے نقل کیا ہے۔
(ابن الصلاح، علوم الحدیث المعروف مقدمہ ابن الصلاح، دار الفکر، صفحہ 66؛ ابن القیم، اغاثۃ اللہفان من مصائد الشیطان، دار عالم الفوائد، جلد 1، صفحات 425 تا 436؛ ناصر الدین البانی، تحریم آلات الطرب، مکتبۃ الدلیل، صفحات 38 تا 75)
علاوہ ازیں، سنن الترمذی، سنن ابنِ ماجہ اور مسند احمد میں سیدنا انس بن مالکؓ، سیدنا عمران بن حصینؓ اور سیدنا عبداللہ بن عباسؓ سے بھی متعدد ایسی احادیث مروی ہیں جن میں شراب خوری، گانے والی لونڈیوں (القینات) اور باجوں (المعازف) کے عام ہونے پر عذاب کی وعید آئی ہے، جو مجموعی طور پر اس مضمون کو "حسن لغیرہ” یا "صحیح” کے درجے تک پہنچا دیتی ہیں۔
لہٰذا یہ دعویٰ کرنا کہ موسیقی کی ممانعت میں ایک بھی صحیح حدیث موجود نہیں ہے، علمِ حدیث کی رو سے ایک باطل اور مردود دعویٰ ہے۔
لیکن، اور یہ "لیکن” اس پوری تحقیق کا سب سے نازک اور گہرا موڑ ہے، علمِ حدیث میں کسی روایت کا "سنداً صحیح ہونا” ایک چیز ہے، اور اصولِ فقہ کی روشنی میں اس کے متن سے "فقہی حکم کا استنباط کرنا” (مناطِ حکم طے کرنا) بالکل دوسری چیز ہے!
جن جلیل القدر محققین اور فقہاء نے حدیثِ معازف کی صحت کو تسلیم کرنے کے باوجود ہر قسم کی موسیقی کی مطلق حرمت سے اختلاف کیا، ان کا استدلال سند کے ضعف پر نہیں بلکہ حدیث کے "متن اور سیاق” پر تھا۔
مالکی مکتبِ فکر کے عظیم محدث اور فقیہ قاضی ابوبکر ابن العربیؒ (متوفی 543ھ)، امام غزالیؒ، علامہ عز الدین بن عبدالسلامؒ، علامہ عبدالغنی النابلسی حنفیؒ اور امام شوکانیؒ نے یہ اصولی نکتہ اٹھایا کہ بخاری کی اس حدیث میں "المعازف” کا ذکر اکیلا نہیں آیا، بلکہ اسے چار چیزوں کے ایک مجموعے (Compound Context) میں ذکر کیا گیا ہے: زنا، ریشم، شراب اور معازف، اور اسی حدیث کے اگلے جملے میں ہے کہ وہ لوگ ایک پہاڑ کے دامن میں عیش و عشرت کی محفل جما کر بیٹھے ہوں گے۔
ان علماء کا استدلال یہ ہے کہ عربی بلاغت اور اصولِ فقہ کے قاعدہ "دلالۃ الاقتران” یا سیاقِ کلام کی رو سے یہاں وعید دراصل اس "مخصوص فسق و فجور کے کلچر” (Lifestyle of Debauchery) پر ہے جہاں شراب کے دور چل رہے ہوں، زنا اور بے حیائی ہو اور اس شراب نوشی کے نشے کو دوآتشہ کرنے کے لیے آلاتِ موسیقی بجائے جا رہے ہوں؛ یا پھر لفظ "يستحلون” اپنے حقیقی معنی پر صرف زنا اور شراب کے لیے ہے اور معازف کے لیے مجازی معنی (یعنی اس میں حد سے گزر جانے اور اسے حلالِ مطلق سمجھ کر فرائض سے غافل ہو جانے) پر محمول ہے۔
(ابوبکر ابن العربی، احکام القرآن، دار الکتب العلمیہ، جلد 3، صفحہ 526؛ الشوکانی، نیل الاوطار شرح منتقی الاخبار، دار الحدیث، قاہرہ، جلد 8، صفحات 113 تا 118)
اس دوسرے زاویۂ نگاہ کو تقویت ان صحیح ترین احادیث سے ملی جو خود صحیح البخاری اور صحیح مسلم میں "رخصت اور جواز” کے پہلو کو نمایاں کرتی ہیں۔
پہلی اور سب سے مضبوط روایت ام المومنین سیدہ عائشہ صدیقہ رضی اللہ عنہا کی ہے کہ عید کے روز ان کے حجرۂ مبارکہ میں دو انصاری بچیاں (یا لڑکیاں) دف بجا کر جنگِ بعاث کے رزمیہ اشعار گا رہی تھیں؛ رسول اللہ ﷺ بستر پر چادر اوڑھے لیٹے تھے، اتنے میں سیدنا ابوبکر صدیقؓ تشریف لائے اور انہوں نے ان بچیوں کو ڈانٹتے ہوئے کہا کہ کیا رسول اللہ ﷺ کے گھر میں شیطانی باجے (مَزْمُورُ الشَّيْطَانِ) بجائے جا رہے ہیں؟ اس پر نبی کریم ﷺ نے چہرے سے چادر ہٹائی اور فرمایا: "اے ابوبکر! انہیں رہنے دو، کیونکہ ہر قوم کی ایک عید ہوتی ہے اور آج ہماری عید کا دن ہے”۔
(صحیح البخاری، کتاب العیدین، باب الحراب والدرق یوم العید، حدیث نمبر 949 و 952؛ صحیح مسلم، کتاب صلاۃ العیدین، باب الرخصۃ فی اللعب الذی لا معصیۃ فیہ فی ایام العید، حدیث نمبر 892)۔
اسی حدیث کے اگلے حصے میں ہے کہ حبشیوں کا ایک وفد مسجدِ نبوی کے صحن میں ڈھالوں اور نیزوں کے ساتھ اپنے روایتی آہنگ میں رقص و کھیل کا مظاہرہ کر رہا تھا اور رسول اللہ ﷺ خود سیدہ عائشہؓ کو اپنے پیچھے کھڑا کر کے وہ منظر دکھا رہے تھے۔
دوسری اہم احادیث نکاح اور شادی بیاہ کے مواقع پر دف بجانے اور گیت گانے کی ہیں؛ سنن الترمذی، سنن النسائی اور سنن ابنِ ماجہ کی صحیح احادیث میں رسول اللہ ﷺ نے حکم دیا کہ حلال اور حرام نکاح کے درمیان فرق کرنے والی چیز "دف کی آواز اور اعلان” ہے، اور جب سیدہ عائشہؓ نے ایک انصاری لڑکی کی رخصتی کی تو آپ ﷺ نے فرمایا کہ تم نے اس کے ساتھ کوئی گانے والی کیوں نہ بھیجی کیونکہ انصار کو غزل اور نغمہ پسند ہے، اور خود آپ ﷺ نے گیت کے بول (أَتَيْنَاكُمْ أَتَيْنَاكُمْ فَحَيَّانَا وَحَيَّاكُمْ) بھی تلقین فرمائے۔
(سنن الترمذی، کتاب النکاح، باب ما جاء فی اعلان النکاح، حدیث نمبر 1088 و 1089؛ سنن ابن ماجہ، کتاب النکاح، باب الغناء والدف، حدیث نمبر 1896 و 1900)
علاوہ ازیں سفر کے دوران اونٹوں کو چلانے کے لیے "حُداء” (ترنم کے ساتھ حدی خوانی) جس میں سیدنا انجشہؓ اور سیدنا براء بن مالکؓ مشہور تھے، اور مسجدِ نبوی کی تعمیر یا غزوہ خندق کے موقع پر صحابہ کرامؓ کا رجزیہ کلمات کو باقاعدہ آہنگ کے ساتھ پڑھنا صحاحِ ستہ سے متواتر ثابت ہے۔
یہی وہ دو طرفہ نصوص (ایک طرف حدیثِ معازف اور قرآنی آیاتِ لہو، اور دوسری طرف احادیثِ عید و نکاح و حداء) تھیں جن کی تطبیق اور تعبیر میں صحابہ کرامؓ، تابعین اور ائمہ اربعہ کے درمیان باریک علمی اور فقہی تنوع پیدا ہوا۔
جب ہم عہدِ صحابہ و تابعین اور مدینہ منورہ کے ماحول کا تاریخی جائزہ لیتے ہیں، تو ہمیں نظر آتا ہے کہ سیدنا عبداللہ بن مسعودؓ، سیدنا عبداللہ بن عمرؓ اور سیدنا فضالہ بن عبیدؓ جیسے صحابہ گانے بجانے کے معاملے میں انتہائی سخت موقف رکھتے تھے (یہاں تک کہ ابنِ عمرؓ نے راستے میں چرواہے کی بانسری کی آواز سنی تو کانوں میں انگلیاں ٹھونس لیں، سنن ابی داؤد، حدیث 4924)، جبکہ دوسری طرف سیدنا عبداللہ بن جعفر بن ابی طالبؓ، سیدنا عبداللہ بن زبیرؓ، سیدنا حسان بن ثابتؓ اور اہلِ مدینہ کے بعض تابعین و قاضی (جیسے قاضی ابراہیم بن سعد زہریؒ جو امام احمد بن حنبل کے شیوخ میں سے ہیں اور عبید اللہ بن حسن عنبریؒ) شستہ کلام کو ترنم یا عود کے ساتھ سننے میں کوئی حرج نہیں سمجھتے تھے، جس کی تفصیلات حافظ ابنِ عبدالبر مالکیؒ اور قاضی عیاضؒ نے اپنی کتابوں میں محفوظ کی ہیں۔
(ابن عبدالبر، التمہید لما فی الموطا من المعانی والاسانید، وزارت عموم الاوقاف، مغرب، جلد 22، صفحہ 197؛ الشوکانی، نیل الاوطار، جلد 8، صفحہ 115)۔
جب دوسری اور تیسری صدی ہجری میں فقہی مذاہب مدون ہوئے، تو اس وقت اموی اور عباسی خلافت کے شہروں (دمشق، بغداد، کوفہ اور بصرہ) میں "قِیان” (گانے اور شراب پلانے والی لونڈیوں کے عشرت کدوں) کا ایک ایسا طوفان آ چکا تھا جس نے معاشرے کی اخلاقی چولیں ہلا دی تھیں۔
اس تاریخی تناظر میں ائمہ اربعہ یعنی امام ابوحنیفہؒ، امام مالکؒ، امام شافعیؒ اور امام احمد بن حنبلؒ نے انتہائی محتاط اور سخت موقف اختیار کیا، لیکن ان کے اقوال میں بھی فقہی درجہ بندی موجود ہے۔
فقہِ حنفی کے مستند متون جیسے امام سرخسیؒ کی "المبسوط” اور علامہ کاسانیؒ کی "بدائع الصنائع” کے مطابق امام ابوحنیفہؒ کے نزدیک آلاتِ لہو و طرب (جیسے طنبور، مزمار اور عود) کا سننا اور فسق و فجور کا گانا گانا گناہ ہے، اور جو شخص اس کا عادی ہو اس کی گواہی (شہادت) عدالت میں مردود ہو جاتی ہے؛ البتہ صاحبین (امام ابویوسفؒ اور امام محمد شیبانیؒ) نے آلاتِ موسیقی کے توڑ دینے پر ضمان (تاوان) کے مسئلے میں امام ابوحنیفہؒ سے اختلاف کیا، اور فقہائے احناف نے شادی بیاہ کے دف اور جنگی طبل کو بالاتفاق مستثنیٰ قرار دیا، بلکہ بعض متاخرینِ احناف نے تنہائی میں وحشت دور کرنے یا قافیہ بندی کے لیے ترنم کی مشروط گنجائش دی۔
(الکاسانی، بدائع الصنائع فی ترتیب الشرائع، دار الکتب العلمیہ، بیروت، جلد 6، صفحہ 269؛ ابن عابدین شامی، رد المحتار علی الدر المختار، دار الفکر، جلد 6، صفحات 348 تا 350)
فقہِ مالکی میں امام مالک بن انسؒ سے جب مدینہ کے گانے والوں کے بارے میں پوچھا گیا تو انہوں نے فرمایا کہ ہمارے ہاں یہ کام فاسق لوگ کرتے ہیں (ابن قدامہ، المغنی، مکتبہ القاہرہ، جلد 10، صفحہ 174)، تاہم مالکیہ کے ہاں بھی شادی میں دف اور بعض مالکی فقہاء کے نزدیک بقدرِ ضرورت ہلکے آلات کی بحث موجود رہی۔
فقہِ شافعی میں خود امام محمد بن ادریس شافعیؒ (متوفی 204ھ) نے اپنی بنیادی کتاب "الام” میں انتہائی نپا تلا اصولی موقف اختیار کیا؛ انہوں نے لکھا کہ گانا (الغناء) ایک مکروہ لہو ہے جو باطل کے مشابہ ہے، جو شخص اس کی کثرت کرے وہ سفہاء (کم عقلوں) میں شمار ہوگا اور اس کی گواہی رد کر دی جائے گی، لیکن امام شافعیؒ نے وہاں لفظ "حرام” کے بجائے "مکروہ” اور "خلافِ مروت” کی اصطلاح استعمال کی، البتہ ان کے بعد آنے والے جمہور فقہائے شوافع جیسے امام نوویؒ نے آلاتِ طرب (سوائے دف کے) کو حرام قرار دیا۔
(الشافعی، کتاب الام، دار المعرفہ، بیروت، جلد 6، صفحہ 214؛ النووی، المنہاج شرح صحیح مسلم، جلد 6، صفحہ 182)
چوتھے امام احمد بن حنبلؒ کا موقف آلاتِ موسیقی (عود، طنبور، شبابہ) کے بارے میں سب سے زیادہ سخت تھا اور انہوں نے ایسے آلات کے ظاہر ہونے پر انہیں توڑنے تک کا فتویٰ دیا، جس کی تفصیل علامہ ابنِ قدامہ مقدسیؒ نے اپنی کتاب میں بیان کی ہے۔
(ابن قدامہ، المغنی، جلد 10، صفحہ 173)
یہاں اب ان چار خصوصی علمی شخصیات اور ان کی کتابوں کا تجزیہ ضروری ہے جن کا حوالہ زیرِ بحث پوسٹ میں دیا گیا ہے تاکہ معلوم ہو کہ ان کتابوں میں حقیقتاً کیا لکھا ہے۔
پہلی کتاب حجۃ الاسلام امام ابوحامد محمد الغزالیؒ (متوفی 505ھ) کی شہرہ آفاق تصنیف "احیاء علوم الدین” ہے، جس کی دوسری جلد میں انہوں نے "کتاب آداب السماع والوجد” کے عنوان سے ایک پورا باب باندھا ہے۔
امام غزالیؒ نے اصولِ فقہ اور منطق کی مدد سے استدلال کیا کہ "سماع” کا بنیادی مطلب ایک موزوں، متوازن اور خوش الحان آواز کا سننا ہے؛ اللہ تعالیٰ نے انسان کے کان کو خوش الحان آواز سے لذت پانے کے لیے پیدا کیا ہے، تو جس طرح کوئل یا بلبل کی سریلی آواز اور بہتے پانی کا نغمہ سننا حرام نہیں ہے، اسی طرح انسان کے گلے یا کسی لکڑی اور تار سے نکلنے والی موزوں آواز محض اپنی ذات میں (لذاتہٖ) حرام نہیں ہو سکتی جب تک اس پر کوئی نصِ قطعی یا کوئی حرام علت عارض نہ ہو جائے۔
لیکن کیا امام غزالیؒ نے آج کی بے مہار موسیقی کو حلال قرار دیا تھا؟
ہرگز ہرگز نہیں!
امام غزالیؒ نے اسی باب میں دو ٹوک الفاظ میں لکھا ہے کہ تین قسم کے آلاتِ موسیقی، یعنی اوتار (تار والے ساز جیسے عود و چنگ)، مزامیر (پھونک کے ساز) اور کوبر (شرابیوں اور ہیجڑوں کا مخصوص ڈھول)، شریعت میں اس لیے حرام ہیں کہ یہ "اہلِ شرب و مخنثین” (شرابیوں اور فاسقوں) کا شعار اور علامت بن چکے ہیں!
اور پھر امام غزالیؒ نے پانچ ایسے "عوارض” (شرائط) بیان کیے جن میں سے کوئی ایک بھی پایا جائے تو سادہ گانا بھی بالاتفاق حرام ہو جاتا ہے:
پہلا یہ کہ گانے والی کوئی ایسی اجنبی عورت ہو جس سے فتنہ اور شہوت کا اندیشہ ہو؛
دوسرا یہ کہ آلاتِ طرب شرابیوں کا شعار ہوں؛
تیسرا یہ کہ کلام میں فحش گوئی، ہجو، جھوٹ یا کسی خاص عورت کے خدوخال کی عکاسی ہو؛
چوتھا یہ کہ سننے والا نوجوان ہو جس پر شہوت غالب ہو اور گانا اسے زنا کی طرف مائل کرے؛
اور پانچواں یہ کہ انسان اس میں اتنا ڈوب جائے کہ اس کے فرائض اور اوقات ضائع ہو جائیں۔
(ابوحامد الغزالی، احیاء علوم الدین، دار المعرفہ، بیروت، جلد 2، کتاب آداب السماع والوجد، صفحات 268 تا 285)۔
امام غزالیؒ اور صوفیاء کے اس سماع کے مقابلے میں آٹھویں صدی ہجری میں شیخ الاسلام تقی الدین ابنِ تیمیہؒ (متوفی 728ھ) اور ان کے شاگردِ رشید حافظ ابن القیم جوزیہؒ (متوفی 751ھ) نے تاریخ کا سب سے طاقتور اور مدلل نقد پیش کیا۔
ابنِ تیمیہؒ نے اپنی کتاب "الاستقامہ” اور "مجموع الفتاویٰ” کی گیارہویں جلد میں، اور ابن القیمؒ نے "اغاثۃ اللہفان من مصائد الشیطان” میں یہ موقف اختیار کیا کہ قرآنِ مجید میں صحابہ کرامؓ اور اولیاء اللہ کا سماع صرف اور صرف "سماعِ آیاتِ الٰہیہ” (تلاوتِ قرآن) تھا جس سے دل کانپتے تھے اور ایمان بڑھتا تھا، جبکہ تالیوں، سیٹیوں، آلاتِ طرب اور راگوں کا سماع انسان کے نفس میں ایک مصنوعی اور شیطانی نشہ (سُکْرُ الْأَصْوَاتِ) پیدا کرتا ہے؛ ان کا استدلال یہ تھا کہ گانا "نفاق کی کھیتی اور زنا کا منتر” (بَرِيدُ الزِّنَا) ہے، اور انسانی قلب کا نفسیاتی قانون یہ ہے کہ ایک ہی دل میں کلامِ رحمٰن (قرآن) کی محبت اور کلامِ شیطان (راگ و باجے) کی محبت ایک ساتھ جمع نہیں ہو سکتیں۔
(ابن تیمیہ، مجموع الفتاویٰ، مجمع الملک فہد، مدینہ منورہ، جلد 11، صفحات 557 تا 640؛ ابن القیم، اغاثۃ اللہفان، جلد 1، صفحات 392 تا 450)
تیسری اہم شخصیت گیارہویں اور بارہویں صدی ہجری کے نامور حنفی فقیہ اور صوفی علامہ عبدالغنی النابلسی دمشقیؒ (متوفی 1143ھ) ہیں، جن کی کتاب "ایضاح الدلالات فی سماع الآلات” کا حوالہ وائرل پوسٹ میں دیا گیا ہے۔
علامہ نابلسیؒ نے اس رسالے میں کیا لکھا ہے؟
انہوں نے فقہِ حنفی کے قدیم اصولوں کی تشریح کرتے ہوئے یہ موقف اپنایا کہ احادیث اور کتبِ فقہ میں جہاں جہاں آلاتِ موسیقی کی حرمت آئی ہے، وہ "مطلق” نہیں بلکہ "مقید بقیودِ لہو” ہے؛ یعنی ان آلات کا استعمال اس وقت حرام ہے جب ان کے ساتھ لہو و لعب، شراب، فحاشی، رقص اور فرائضِ دینیہ سے غفلت شامل ہو جائے، لیکن اگر کوئی شخص بغیر کسی گناہ، بغیر کسی فسق اور بغیر کسی ففرض کے ضیاع کے محض اپنی روحانی تروتازگی یا غم دور کرنے کے لیے کوئی دھن سنے تو وہ آلہ اپنی ذات میں حرام نہیں ہے۔
(عبدالغنی النابلسی، ایضاح الدلالات فی سماع الآلات، دار الفکر، دمشق، 1981ء، صفحات 18 تا 54)
تاہم، فقہِ حنفی کے دیگر محققین جیسے علامہ ابنِ عابدین شامیؒ نے اپنے حاشیے "رد المحتار” میں نابلسی کے اس تفرد پر نقد کیا اور واضح کیا کہ مذہبِ حنفی کا مفتیٰ بہ قول آلاتِ طرب کی ممانعت ہی کا ہے تاکہ فساد کا دروازہ نہ کھلے۔
چوتھی اہم شخصیت تیرہویں صدی ہجری کے یمنی مجتہد اور محدث قاضی محمد بن علی الشوکانیؒ (متوفی 1250ھ) ہیں جنہوں نے اپنی کتاب "نیل الاوطار” کے علاوہ ایک مستقل رسالہ "ابطال دعوی الاجماع علی تحریم مطلق السماع” تحریر کیا۔
یہیں سے آپ کے سوال کا وہ اہم ترین حصہ حل ہوتا ہے کہ آخر چودہ سو سال میں اس مسئلے پر امتِ مسلمہ کا متفقہ "اجماع” کیوں قائم نہیں ہو سکا؟
اصولِ فقہ کی مستند تعریف کے مطابق "اجماع” کہتے ہیں نبی کریم ﷺ کی وفات کے بعد کسی بھی زمانے میں امتِ محمدیہ کے تمام مجتہدین کا کسی شرعی حکم پر بغیر کسی اختلاف کے متفق ہو جانا۔
اصولِ فقہ کا مسلمہ قاعدہ ہے کہ جس مسئلے میں صحابہ، تابعین یا مجتہدین کے درمیان پہلے سے کوئی معتبر اختلاف (خلافِ سائغ) ثبت ہو چکا ہو، اس میں کسی ایک طرف کی رائے کو، چاہے وہ کتنی ہی بڑی اکثریت (جمہور) کی رائے کیوں نہ ہو، شرعی اصطلاح میں "اجماعِ قطعی” نہیں کہا جا سکتا!
جب ابوالطیب طبری، ابن الصلاح اور ابنِ رجب حنبلی جیسے بعض علماء نے یہ دعویٰ کیا کہ دف کے سوا تمام آلاتِ موسیقی کی حرمت پر پوری امت کا اجماع ہے، تو امام شوکانیؒ نے اپنی مذکورہ کتاب میں تاریخی اور رجالی شواہد کے ساتھ اس دعوائے اجماع کا رد کیا۔
امام شوکانیؒ نے لکھا کہ "مطلق سماع” (یعنی ہر قسم کے گیت اور آلے) کی حرمت پر اجماع کا دعویٰ تاریخی طور پر درست نہیں ہے، کیونکہ صحابہ و تابعین کی ایک جماعت، فقہائے مدینہ، ظاہریہ اور شوافع و صوفیاء کے ایک طبقے سے اس میں اختلاف منقول ہے؛ البتہ اس قسم کے گانے اور موسیقی کی حرمت پر واقعی پوری امت کا قطعی اجماع ہے جس میں فحاشی ہو، شراب و کباب ہو، بے پردگی ہو یا جو انسان کو اللہ کے ذکر اور نماز سے غافل کر دے۔
(محمد بن علی الشوکانی، ابطال دعوی الاجماع علی تحریم مطلق السماع، دار الکتب العلمیہ، بیروت، صفحات 12 تا 48؛ نیز دیکھیے: نیل الاوطار، جلد 8، صفحہ 114)
پس چودہ سو سال میں اجماع نہ ہونے کی بنیادی وجہ یہ تھی کہ ایک فریق نے نصوص کے ظاہری الفاظ اور سدِّ ذرائع (برائی کا راستہ روکنے) کو بنیاد بنا کر حرمت کا فتویٰ دیا، جبکہ دوسرے فریق نے قاعدہ "الاصل فی الاشیاء الاباحۃ” (عادات و معاشرت کی چیزوں میں اصل اصول اباحت ہے جب تک نصِ قطعی سے حرمت ثابت نہ ہو) اور احادیثِ عید و نکاح کو بنیاد بنا کر حکم کو علت (فحاشی یا لہو) کے ساتھ مشروط کیا۔
اب آئیے عصرِ حاضر اور برصغیر کے علمی مکالمے، بالخصوص جاوید احمد غامدی صاحب اور ان کے مکتبِ فکر (فراہی و اصلاحی منہج) کے موقف، ان کے اصولی دلائل اور ان پر جمہور علماء کے علمی اعتراضات کا غیر جانبدارانہ اور گہرا تجزیہ کرتے ہیں۔
برصغیر میں بیسویں صدی کے وسط میں ادارہ ثقافتِ اسلامیہ لاہور سے مولانا محمد جعفر پھلواروی ندوی نے "اسلام اور موسیقی” کے نام سے کتاب لکھی تھی جس میں انہوں نے امام غزالی، ابنِ حزم اور شوکانی کے دلائل کو اردو میں جمع کیا تھا
(محمد جعفر پھلواروی، اسلام اور موسیقی، ادارہ ثقافت اسلامیہ، لاہور، 1956ء)
لیکن ہمارے دور میں جاوید احمد غامدی صاحب نے اپنی کتاب "میزان” اور "مقامات” میں موسیقی اور فنونِ لطیفہ کے جواز کے لیے محض جزوی روایات کا سہارا لینے کے بجائے ایک پورا "اصولی فریم ورک” پیش کیا ہے۔
غامدی صاحب کے استدلال کی بنیاد تین بنیادی مقدمات پر کھڑی ہے:
ان کا پہلا اور سب سے بنیادی مقدمہ قرآنِ مجید کی سورۃ الاعراف کی آیت بتیس اور تینتیس سے ماخوذ ہے جہاں اللہ تعالیٰ فرماتا ہے کہ اے نبی! پوچھیے کہ اللہ کی اس زینت اور پاکیزہ رزق کو کس نے حرام کیا جو اس نے اپنے بندوں کے لیے نکالا ہے؟ اور پھر اگلی آیت میں فرمایا کہ میرے رب نے تو صرف پانچ چیزیں حرام کی ہیں: فواحش (بے حیائی کی باتیں خواہ کھلی ہوں یا چھپی)، اثم (حق تلفی اور گناہ)، بغی بغیر الحق (ناحق زیادتی و ظلم)، شرک (جس کی اللہ نے کوئی دلیل نہیں اتاری)، اور اللہ پر بغیر علم کے کوئی بات گھڑنا (سورۃ الاعراف، 7:32-33)۔
غامدی صاحب اس آیت سے یہ اصول اخذ کرتے ہیں کہ شریعتِ الٰہیہ میں ابدی حرمت کا دائرہ انہی پانچ بنیادی اصولوں میں محصور ہے؛ فنونِ لطیفہ جیسے شاعری، مصوری اور موسیقی اپنی ذات میں انسان کی فطری جمالیاتی حس کا اظہار ہیں، ان کی حیثیت بالکل "کلام اور زبان” جیسی ہے؛ جس طرح زبان سے نکلا ہوا کلام اگر سچا اور پاکیزہ ہو تو جائز اور اگر فحش یا شرکیہ ہو تو حرام ہوتا ہے، بالکل اسی طرح موسیقی اور آلاتِ موسیقی اپنی ذات میں مباح ہیں اور ان کا حکم ان کے مضمون اور استعمال پر منحصر ہے۔
ان کا دوسرا مقدمہ "قرآن اور خبرِ واحد کے باہمی تعلق” کے متعلق ہے؛ وہ فرماتے ہیں کہ دین میں کوئی نئی مستقل حرمت یا فرض صرف قرآن یا سنتِ متواترہ سے ثابت ہوتا ہے، جبکہ اخبارِ آحاد (جیسے بخاری کی حدیثِ معازف) قرآن کے بیان کردہ اصولوں ہی کی فرع اور تشریح ہوتی ہیں؛ لہٰذا حدیثِ معازف میں چونکہ زنا، شراب اور ریشم کے ساتھ معازف کا ذکر آیا ہے، اس لیے وہاں وعید دراصل اس عیاشانہ اور فواحش سے لبریز کلچر (مے نوشی کی محافل) پر ہے جس میں وہ لوگ مبتلا تھے، نہ کہ مجرد سُر اور تال پر۔
اور ان کا تیسرا مقدمہ عہدِ نبوی کی وہی روایات ہیں جن میں سیدہ عائشہؓ کے گھر بچیوں کا گانا اور حبشیوں کا مسجدِ نبوی میں کھیلنا مذکور ہے۔
(جاوید احمد غامدی، میزان، المورد، لاہور، 2018ء، باب خور و نوش و فنونِ لطیفہ؛ نیز دیکھیے: مقامات، صفحات 210 تا 225)۔
اسی طرح عرب دنیا کے معروف معاصر عالم علامہ یوسف القرضاویؒ (متوفی 2022ء) نے اپنی مشہور کتاب "فقہ الغناء والموسیقی فی ضوء القرآن والسنۃ” (جسے مذکورہ پوسٹ میں الموسیقی فی الاسلام کہا گیا ہے) اور "الحلال والحرام فی الاسلام” میں فقہی اعتدال کا راستہ اپناتے ہوئے یہ موقف اختیار کیا کہ موسیقی اور گانے کے باب میں صریح اور غیر معلل نصِ قطعی نہ ہونے کی وجہ سے معاملہ اپنے اصل اصول یعنی "اباحت” پر رہے گا، بشرطیکہ اس میں پانچ کڑی شرائط کی پابندی کی جائے:
گانے کا موضوع اور الفاظ اسلامی عقیدے اور اخلاق کے خلاف نہ ہوں، ادائیگی کا انداز شہوت انگیز اور فحش نہ ہو، گانے کے ساتھ کوئی حرام شے جیسے شراب، عریانی یا مرد و زن کا بے باک اختلاط شامل نہ ہو، اس میں ایسا اصراف نہ ہو جو انسان کو فرائضِ دینیہ اور یادِ الٰہی سے غافل کر دے، اور ہر سننے والا اپنے نفس کا خود مفتی بنے کہ اگر کوئی مخصوص دھن یا گیت اس کے دل میں شہوت یا گناہ کو ابھارے تو وہ اسے فوراً ترک کر دے۔
(یوسف القرضاوی، فقہ الغناء والموسیقی فی ضوء القرآن والسنۃ، مکتبہ وہبہ، قاہرہ، 2001ء، صفحات 145 تا 188)
اب علمی دیانت اور عدل کا تقاضا ہے کہ ہم جاوید احمد غامدی صاحب اور جواز کے قائل معاصر علماء کے اس استدلال پر جمہور محدثین اور روایتی فقہائے امت، جیسے برصغیر میں حکیم الامت مولانا اشرف علی تھانویؒ، مفتی محمد شفیع عثمانیؒ، شیخ الاسلام مفتی محمد تقی عثمانی صاحب (اپنی تحقیقی تصنیف "اسلام اور موسیقی” میں)، اور عرب دنیا میں شیخ عبدالعزیز بن بازؒ، شیخ محمد بن صالح العثیمینؒ اور محدث العصر علامہ ناصر الدین البانیؒ (اپنی کتاب "تحریم آلات الطرب” میں)، کی طرف سے اٹھائے گئے چار سنگین اور بنیادی علمی اعتراضات کو بھی پوری قوت کے ساتھ سامنے رکھیں۔
جمہور علماء کا پہلا اور سب سے بڑا اصولی اعتراض غامدی صاحب کے اس مقدمے پر ہے کہ سورۃ الاعراف کی آیت 33 نے تمام حرمتوں کو پانچ چیزوں میں بند کر دیا ہے اور رسول اللہ ﷺ کی صحیح حدیث سے کوئی مستقل حرمت ثابت نہیں ہو سکتی۔
جمہور فقہاء و محدثین جواب دیتے ہیں کہ یہ استدلال خود قرآن کی دیگر صریح آیات کے خلاف ہے؛ مثلاً اسی سورۃ الاعراف کی آیت 157 میں نبی کریم ﷺ کے منصبِ رسالت کو بیان کرتے ہوئے اللہ تعالیٰ فرماتا ہے کہ یہ نبی ان کے لیے پاکیزہ چیزوں کو حلال ٹھیراتے ہیں اور گندی و ناپاک چیزوں (الْخَبَائِثَ) کو ان پر حرام قرار دیتے ہیں (وَيُحِلُّ لَهُمُ الطَّيِّبَاتِ وَيُحَرِّمُ عَلَيْهِمُ الْخَبَائِثَ)، اور سورۃ الحشر کی آیت 7 میں حکم دیا کہ رسول تمہیں جو دیں وہ لے لو اور جس سے روک دیں اس سے رک جاؤ!
چنانچہ شریعت میں بے شمار ایسی چیزیں ہیں جن کا قرآن میں نام لے کر ذکر نہیں ہوا لیکن وہ رسول اللہ ﷺ کی صحیح احادیث کے ذریعے حرام ہوئیں، جیسے پالتو گدھے کا گوشت، کچلیوں والے درندے، عورت کو اس کی پھوپھی یا خالہ کے ساتھ ایک نکاح میں جمع کرنا، اور مردوں کے لیے سونا اور ریشم پہننا! جب حدیثِ معازف میں خود "ریشم” (الحریر) کی حرمت قرآن کے بجائے صرف حدیث سے ثابت ہے، تو اسی جملے میں مذکور "المعازف” کے لیے یہ کیسے کہا جا سکتا ہے کہ خبرِ واحد سے حرمت ثابت نہیں ہوتی؟
(محمد تقی عثمانی، اسلام اور موسیقی، مکتبہ دارالعلوم کراچی، صفحات 45 تا 98؛ نیز دیکھیے: ناصر الدین البانی، تحریم آلات الطرب، صفحات 15 تا 36)
جمہور علماء کا دوسرا اعتراض یہ ہے کہ حدیثِ معازف میں الفاظ "شراب پیتے ہوئے معازف بجائیں گے” نہیں ہیں، بلکہ چاروں چیزوں کو حرفِ عطف "واو” کے ساتھ الگ الگ گنوایا گیا ہے (الحِرَ وَالْحَرِيرَ وَالْخَمْرَ وَالْمَعَازِفَ)؛ اگر معازف کی حرمت صرف شراب کے ساتھ مشروط ہوتی تو پھر اسی جملے میں مذکور "ریشم” (الحریر) کو بھی صرف شراب کی محفل میں پہننے کی صورت میں حرام ہونا چاہیے تھا، حالانکہ ریشم مرد کے لیے نماز پڑھتے ہوئے پہننا بھی بالاتفاق حرام ہے!
تیسرا اعتراض احادیثِ عید و نکاح سے قیاس کرنے پر ہے؛ جمہور محدثین فرماتے ہیں کہ عید اور نکاح میں جن بچیوں نے گایا، وہ پیشہ ور مغنیات نہیں تھیں بلکہ نابالغ بچیاں تھیں، انہوں نے صرف "دف” بجایا تھا (جس میں نہ تار ہوتے ہیں اور نہ پھونک ماری جاتی ہے اور جس کا مقصد نکاح کا اعلان کرنا تھا)، اور سیدنا ابوبکر صدیقؓ کا اسے دیکھتے ہی "مزمور الشیطان” کہنا اس بات کا ثبوت ہے کہ صحابہ کرامؓ کے ذہن میں عام حالات میں باجوں کی ممانعت راسخ تھی، جس پر نبی کریم ﷺ نے یہ نہیں فرمایا کہ اے ابوبکر باجے شیطانی نہیں ہوتے، بلکہ فرمایا کہ "ہر قوم کی عید ہوتی ہے اور یہ ہماری عید ہے”، جس سے ثابت ہوا کہ عید اور شادی میں دف کی اجازت ایک "استثنائی رخصت” ہے نہ کہ ہر وقت اور ہر ساز کی اباحتِ عامہ!
اور چوتھا اعتراض انسانی نفسیات اور جدید سائنسی مشاہدے پر مبنی ہے کہ آلاتِ موسیقی کی تیز اور مدہوش کن دھنیں انسانی اعصاب اور دماغ کے ڈوپامین سسٹم پر ایک ایسا نشہ آور اثر (Hypnotic & Sensual Intoxication) چھوڑتی ہیں جو کلامِ الٰہی کے تدبر اور خشوع کی ضد ہے، اور آج کے دور میں موسیقی جس طرح نوے فیصد فحاشی، عریانی، شہوانی ہیجان اور کمرشل غفلت کے ساتھ جڑ چکی ہے، اس میں "پاک صاف موسیقی” کا تصور محض ایک خیالی فلسفہ بن کر رہ گیا ہے۔
جب ہم اس چودہ سو سالہ طویل، عمیق اور ہوش ربا علمی مکالمے کے تمام دھاگوں کو ایک ساتھ سمیٹ کر ایک منصف اور غیر جانبدار محقق کی حیثیت سے حتمی نتیجہ اخذ کرتے ہیں، تو دودھ کا دودھ اور پانی کا پانی ہو کر سامنے آ جاتا ہے۔
سب سے پہلی حقیقت یہ ہے کہ وہ پوسٹ جس میں یہ باور کرانے کی کوشش کی گئی کہ موسیقی کے خلاف تمام احادیث موضوع اور من گھڑت ہیں اور حافظ ابنِ حجر عسقلانیؒ بھی یہی مانتے تھے، وہ علمی طور پر ایک ناقص، ادھوری اور غلط بیانی پر مبنی تحریر ہے؛
کیونکہ صحیح البخاری کی حدیثِ معازف محدثین کے جمہور کے نزدیک سنداً صحیح ہے اور حافظ ابنِ حجرؒ نے خود اس کی صحت کا دفاع کیا ہے۔
دوسری حقیقت یہ ہے کہ اس مسئلے میں چودہ سو سال کے دوران امت کا جو علمی رویہ رہا ہے، اسے تین واضح دائروں میں تقسیم کیا جا سکتا ہے:
پہلا دائرہ وہ ہے جس کے "حرامِ قطعی” ہونے پر صحابہ کرامؓ سے لے کر آج کے جاوید احمد غامدی اور یوسف القرضاوی تک پوری امت کا سو فیصد اجماع ہے، اور وہ ہر ایسا گانا، میوزک ویڈیو، کنسرٹ یا محفل ہے جس میں فحش کلام ہو، عریانی ہو، شراب و نشہ ہو، نامحرم مرد و عورت کا شہوت انگیز اختلاط اور رقص ہو، یا جو انسان کو نماز اور فرائضِ الٰہیہ سے غافل کر دے (اور آج کی مروجہ فلمی و پاپ موسیقی کا غالب ترین حصہ اسی متفقہ حرام کے زمرے میں آتا ہے)۔
دوسرا دائرہ وہ ہے جس کے "جائز اور مباح” ہونے پر پوری امت کا اتفاق ہے، اور وہ بغیر آلاتِ موسیقی کے پاکیزہ کلام، حمد و نعت، قومی و ملی ترانے، سفر کی حدی خوانی، فطری خوش الحانی اور شادی بیاہ و عید کے موقع پر حدودِ شرع میں رہتے ہوئے دف کے ساتھ شستہ گیت گانا ہے۔
اور تیسرا دائرہ ان دو انتہاؤں کے درمیان کا وہ "مختلف فیہ اجتہادی علاقہ” ہے جہاں کلام پاکیزہ ہو، کوئی فحاشی یا معصیت نہ ہو، لیکن اس میں ہلکے آلاتِ موسیقی یا پس منظر کی دھنیں استعمال ہوئی ہوں؛
اس تیسرے دائرے میں ائمہ اربعہ اور جمہور محدثین نے حدیثِ معازف کے عموم اور سدِّ ذرائع کے تحت حرمت اور احتیاط کا فتویٰ دیا ہے، جبکہ ابنِ حزم، امام غزالی، عبدالغنی نابلسی، امام شوکانی، یوسف القرضاوی اور جاوید احمد غامدی جیسے علماء نے نصوص کو علتِ لہو و فسق کے ساتھ مشروط مانتے ہوئے جواز کی رائے اختیار کی ہے۔
لہٰذا ایک باشعور مسلمان کے لیے علمی اعتدال کا راستہ یہی ہے کہ وہ سوشل میڈیا کے بے سند دعوؤں سے دھوکہ نہ کھائے، متفقہ حرام اور بے حیائی پر مبنی موسیقی سے کلیتاً اجتناب کرے، جمہور ائمہ کی احتیاط اور تقویٰ کی قدر کرے، اور جہاں قدیم و جدید علماء کے درمیان اصولی و اجتہادی اختلاف موجود ہے وہاں فتوے بازی اور تکفیر کے بجائے علمی متانت اور دلیل کے ادب کو ملحوظ رکھے۔
