دل کی عدالت میں گواہی۔۔۔انتخاب ۔۔۔ محمد جاوید عظیمی

دل کی عدالت میں گواہی

انتخاب ۔ محمد جاوید عظیمی

ہالینڈ(ڈیلی روشنی نیوز انٹرنیشنل۔۔۔ دل کی عدالت میں گواہی۔۔۔انتخاب ۔۔۔ محمد جاوید عظیمی )کسی انسان کے بارے میں فیصلہ کرنے سے پہلے یہ ضرور سوچیے کہ آپ اسے جانتے ہیں یا صرف اس کے بارے میں سنی ہوئی باتوں کو جانتے ہیں؛ کیونکہ کسی شخص کی حقیقت اور اس کے متعلق لوگوں کی رائے ہمیشہ ایک جیسی نہیں ہوتیں۔

انسانی معاشرت کا ایک عجیب المیہ یہ ہے کہ ہم بعض اوقات کسی شخص سے ملنے، اسے سمجھنے اور اس کے رویّے کا مشاہدہ کرنے سے پہلے ہی اس کے بارے میں اپنی رائے قائم کر لیتے ہیں۔ کسی نے کچھ کہا، کسی نے کوئی واقعہ سنایا، کسی نے اپنی ناراضی بیان کی اور ہم نے ان سب باتوں کو جمع کرکے ایک انسان کی پوری شخصیت کا فیصلہ صادر کر دیا۔ یوں ایک ایسا شخص بھی ہماری نگاہ میں مجرم بن جاتا ہے جس کے خلاف ہمارے پاس نہ اپنا کوئی تجربہ ہوتا ہے، نہ کوئی براہِ راست مشاہدہ اور نہ ہی کوئی قابلِ اعتماد ثبوت۔

اسی لیے اہلِ حکمت کا یہ جملہ قابلِ غور ہے:

عامِلِ النَّاسَ بِمَا رَأَيْتَهُ مِنْهُمْ، وَلَا تُعَامِلْهُمْ بِمَا سَمِعْتَهُ عَنْهُمْ۔

’’لوگوں کے ساتھ اس بنیاد پر معاملہ کرو جو تم نے خود ان میں دیکھا ہے، نہ کہ اس بنیاد پر جو تم نے ان کے بارے میں سنا ہے۔‘‘

یہ ایک اخلاقی نصیحت ہے، مگر اس کے اندر انسانی تعلقات، معاشرتی انصاف اور فکری دیانت کا ایک بنیادی اصول پوشیدہ ہے: کسی کے بارے میں سنی ہوئی بات کو اس کی ثابت شدہ حقیقت نہ سمجھو، اور دوسروں کے تجربات کو اپنے ذاتی فیصلوں کا واحد معیار نہ بناؤ۔

اس کا مطلب یہ نہیں کہ ہر سنی ہوئی بات کو یکسر نظرانداز کر دیا جائے یا کسی معتبر اطلاع کے باوجود احتیاط نہ برتی جائے۔ بعض اوقات دوسروں کی خبر انسان کو کسی حقیقی نقصان، دھوکے یا خطرے سے بچا سکتی ہے۔ لیکن خبر سننا، اس کی تحقیق کرنا اور اس کی بنیاد پر کسی شخص کے بارے میں حتمی فیصلہ صادر کرنا تین الگ مراحل ہیں۔ عقل مندی یہ ہے کہ ان کے درمیان فرق برقرار رکھا جائے۔

قرآنِ کریم نے اسی فکری اور اخلاقی ذمہ داری کی طرف متوجہ کرتے ہوئے فرمایا:

﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِنْ جَاءَكُمْ فَاسِقٌ بِنَبَإٍ فَتَبَيَّنُوا أَنْ تُصِيبُوا قَوْمًا بِجَهَالَةٍ فَتُصْبِحُوا عَلَىٰ مَا فَعَلْتُمْ نَادِمِينَ﴾

’’اے ایمان والو! اگر کوئی فاسق تمہارے پاس کوئی خبر لے کر آئے تو تحقیق کر لیا کرو، کہیں ایسا نہ ہو کہ تم نادانی میں کسی قوم کو نقصان پہنچا بیٹھو، پھر اپنے کیے پر پشیمان ہو۔‘‘ (الحجرات: 6)

یہ آیت محض خبر کی تصدیق کا حکم نہیں دیتی، بلکہ ایک ایسے معاشرتی رویّے کی اصلاح کرتی ہے جس میں غیر محقق اطلاعات کی بنیاد پر لوگوں کے حقوق، عزت اور تعلقات متاثر ہو جاتے ہیں۔ خبر کی صداقت جانچنا اس لیے ضروری ہے کہ غلط اطلاع پر قائم ہونے والا فیصلہ کسی بے گناہ کے لیے ظلم بن سکتا ہے۔

انسان کے بارے میں سنی جانے والی باتیں ہمیشہ غیر جانب دار نہیں ہوتیں۔ ہر راوی اپنی ذہنی کیفیت، ذاتی تجربے، مفادات، پسند و ناپسند اور تعلقات کے اثر سے آزاد نہیں ہوتا۔ کبھی کوئی شخص اپنے زخم کی وجہ سے دوسرے کی ہر خوبی کو نظرانداز کر دیتا ہے، کبھی ذاتی اختلاف کسی کے پورے کردار پر حاوی ہو جاتا ہے، اور کبھی محبت انسان کو دوسرے کی خامیوں سے بالکل بے خبر کر دیتی ہے۔ نتیجہ یہ نکلتا ہے کہ ایک ہی شخص کسی کی نظر میں نہایت برا اور کسی دوسرے کی نظر میں غیر معمولی اچھا ہوتا ہے۔

یہاں سوال پیدا ہوتا ہے کہ ان دونوں میں سے کون درست ہے؟ ممکن ہے دونوں اپنے اپنے تجربے کا ایک پہلو بیان کر رہے ہوں، مگر دونوں میں سے کوئی بھی اس شخص کی مکمل حقیقت کا مالک نہ ہو۔ کیونکہ انسانی شخصیت ایک واقعے، ایک تعلق یا ایک موقع میں پوری طرح سمٹ نہیں جاتی۔

ہر انسان کے رویّے پر حالات، ذمہ داریوں، مزاج، تجربات اور باہمی تعلقات کے اثرات مرتب ہوتے ہیں۔ کوئی شخص ایک معاملے میں قابلِ اعتماد ہو سکتا ہے اور دوسرے معاملے میں کمزور؛ کسی کے ساتھ اس کا رویّہ نرم ہو سکتا ہے اور کسی دوسرے کے ساتھ سخت۔ اس لیے کسی ایک واقعے یا ایک فرد کی شکایت کو کسی کی پوری شخصیت کا حتمی تعارف بنا دینا فکری جلد بازی ہے۔

اس کا یہ مطلب بھی نہیں کہ کسی کے ثابت شدہ ظلم، بددیانتی یا بدسلوکی کو محض اس لیے نظرانداز کر دیا جائے کہ اس کے بارے میں مختلف آرا پائی جاتی ہیں۔ انصاف کا تقاضا یہ ہے کہ جہاں کسی غلطی کا ثبوت موجود ہو وہاں اسے تسلیم کیا جائے، اور جہاں ثبوت موجود نہ ہو وہاں محض گمان کی بنیاد پر الزام نہ لگایا جائے۔ کسی شخص کی خوبیوں کو دیکھنا اس کی خامیوں سے انکار نہیں، اور اس کی خامیوں کو تسلیم کرنا اس کی تمام خوبیوں کی نفی نہیں۔

قرآنِ کریم نے بدگمانی سے بھی خبردار کیا ہے:

﴿اجْتَنِبُوا كَثِيرًا مِنَ الظَّنِّ إِنَّ بَعْضَ الظَّنِّ إِثْمٌ﴾

’’بہت سے گمانوں سے بچو، بے شک بعض گمان گناہ ہوتے ہیں۔‘‘ (الحجرات: 12)

بدگمانی کی ایک خطرناک صورت یہ ہے کہ انسان کسی دوسرے کے بارے میں سنی ہوئی بات کو اپنے ذہن میں اس قدر جگہ دے دے کہ پھر اس کے ہر عمل کو اسی زاویے سے دیکھنے لگے۔ وہ اگر خاموش رہے تو اسے تکبر سمجھا جائے، بولے تو اسے بناوٹ قرار دیا جائے، اچھا کام کرے تو اسے دکھاوا کہا جائے اور غلطی کرے تو اسے اس کے پورے کردار کا ثبوت بنا دیا جائے۔ یوں انسان حقیقت کو دیکھنے کے بجائے پہلے سے قائم کردہ تصور کی تصدیق کرنے لگتا ہے۔

یہی وہ مقام ہے جہاں بدگمانی احتیاط کا لباس پہن لیتی ہے اور تعصب خود کو بصیرت سمجھنے لگتا ہے۔

بعض اوقات ہم کسی شخص سے اس لیے دور ہو جاتے ہیں کہ کسی تیسرے نے اس کے بارے میں کوئی منفی بات کہہ دی ہوتی ہے۔ ہم اس سے بات کرنا چھوڑ دیتے ہیں، اس کے اچھے رویّے کو بھی مشکوک سمجھتے ہیں اور اس کی وضاحت سننے کا موقع بھی نہیں دیتے۔ یوں ایک شخص کی ناراضی دوسرے کے دل میں منتقل ہو جاتی ہے، اور ایک غیر محقق بات کئی تعلقات کے درمیان دیوار بن جاتی ہے۔

یہ رویّہ صرف انفرادی تعلقات کو نقصان نہیں پہنچاتا، بلکہ پورے معاشرے میں بداعتمادی پیدا کرتا ہے۔ جب لوگ ایک دوسرے کو براہِ راست سمجھنے کے بجائے تیسرے افراد کی آرا کے ذریعے جاننے لگیں تو تعلقات کی بنیاد تجربے، اعتماد اور انصاف کے بجائے افواہوں، تعصبات اور گروہی وابستگیوں پر قائم ہونے لگتی ہے۔

تاہم ذاتی مشاہدے کو بھی مطلق اور خطا سے پاک نہیں سمجھنا چاہیے۔ آنکھ جو دیکھتی ہے، ضروری نہیں کہ اس کا پورا پس منظر بھی جانتی ہو؛ کان جو سنتے ہیں، ضروری نہیں کہ اس کی تمام جہات سمجھ لیتے ہوں۔ ایک واقعے کا مشاہدہ بھی محدود ہو سکتا ہے اور اپنی پسند و ناپسند بھی ادراک کو متاثر کر سکتی ہے۔ اس لیے درست اصول یہ نہیں کہ دوسروں کی بات کبھی نہ سنو، بلکہ یہ ہے کہ ہر بات کو اس کے ثبوت، سیاق و سباق اور قابلِ اعتماد ہونے کے معیار پر پرکھو۔

کسی شخص کے ساتھ حسنِ سلوک کرنا ایک اخلاقی رویّہ ہے، مگر اسے غیر مشروط اعتماد دینا ایک الگ معاملہ ہے۔ حسنِ ظن کا مطلب بے احتیاطی نہیں، اور احتیاط کا مطلب بدگمانی نہیں۔ انسان کسی کے ساتھ اچھا معاملہ کرتے ہوئے بھی اپنے حقوق اور حدود کی حفاظت کر سکتا ہے۔ اسی طرح کسی سے اختلاف رکھتے ہوئے بھی اس کے ساتھ انصاف کر سکتا ہے۔

یہی اخلاقی توازن قرآنِ کریم کی اس ہدایت میں بھی نمایاں ہے:

﴿اعْدِلُوا هُوَ أَقْرَبُ لِلتَّقْوَىٰ﴾

’’انصاف کرو، یہی تقویٰ سے زیادہ قریب ہے۔‘‘ (المائدۃ: 8)

عدل کا تقاضا ہے کہ کسی کے بارے میں فیصلہ کرتے وقت نہ محبت حقیقت کو چھپائے، نہ نفرت حقیقت کو مسخ کرے؛ نہ دوستی غلطی پر پردہ ڈالے، نہ دشمنی خوبیوں سے انکار کا سبب بنے۔ انسان کو وہی مقام دیا جائے جس کا ثبوت اس کے قول و عمل سے ملتا ہے، نہ وہ جو دوسروں کی تعریف یا مذمت نے اس کے لیے مقرر کر دیا ہو۔

اس لیے جب کسی کے بارے میں کوئی منفی بات سنیں تو فوراً اسے اپنے دل میں جگہ دینے کے بجائے تحقیق کیجیے۔ اگر معاملہ آپ کے لیے اہم نہیں تو غیر ضروری طور پر اسے آگے نہ بڑھائیے۔ اگر کسی کے حق، عزت یا سلامتی کا معاملہ ہے تو مناسب تحقیق اور احتیاط اختیار کیجیے۔ اور اگر کسی شخص کے ساتھ آپ کا اپنا تجربہ موجود ہے تو اسے بھی انصاف، توازن اور وسیع تناظر میں پرکھیے۔

زندگی میں ہر شخص کو یہ حق حاصل ہے کہ اس کے بارے میں رائے قائم کرنے سے پہلے اس کے عمل، حالات اور وضاحت کو بھی دیکھا جائے۔ کسی کی ایک غلطی کو اس کی مستقل شناخت بنا دینا آسان ہے، مگر کسی انسان کو اس کی تمام جہات کے ساتھ سمجھنا علم، تحمل اور انصاف چاہتا ہے۔

یاد رکھیے! سنی سنائی بات کسی کے بارے میں سوال پیدا کر سکتی ہے، مگر ہر سوال کا جواب الزام نہیں ہوتا۔ خبر تحقیق کا تقاضا کرتی ہے، گمان احتیاط کا، اور فیصلہ دلیل کا۔

دل کی عدالت میں انصاف اسی وقت قائم رہتا ہے جب وہاں محبت اور نفرت کے بجائے حقیقت کو گواہ بنایا جائے۔ کیونکہ دوسروں کی زبان سے کسی انسان کی کہانی تو سنی جا سکتی ہے، مگر اس کے کردار کا فیصلہ کرنے کے لیے تحقیق، بصیرت اور عدل ضروری ہیں۔

لوگوں کو دوسروں کی شکایتوں سے نہیں، اپنے منصفانہ مشاہدے اور ثابت شدہ حقائق سے پہچانیے؛ کیونکہ سنی سنائی باتیں رائے بنا سکتی ہیں، مگر انصاف نہیں۔