ہالینڈ(ڈیلی روشنی نیوز انٹرنیشنل ۔۔۔۔ قرآن سے ملاقات۔ سورۃ البقرہ۔۔۔ انتخاب ۔ محمد جاوید عظیمی)کبھی آپ نے غور کیا ہے کہ ایک انسان اپنی پوری زندگی دوسروں کو صحیح راستہ دکھانے میں گزار دیتا ہے، لیکن اس کے باوجود ہر شخص ہدایت قبول نہیں کرتا؟
کیا اس کا مطلب یہ ہے کہ پیغام پہنچانے والا ناکام ہو گیا؟
یا پھر ہدایت کا راستہ دکھانا اور اس راستے پر چلنے کا فیصلہ کرنا دو الگ ذمہ داریاں ہیں؟
قرآنِ مجید کی یہ آیت ہمیں رسول اللہ ﷺ کی بعثت کا مقصد سمجھاتی ہے اور ساتھ ہی ایک ایسی حقیقت سے روشناس کراتی ہے جسے ہم اپنی زندگی میں بھی اکثر بھول جاتے ہیں۔
بے شک ہم نے آپ کو حق کے ساتھ خوش خبری دینے والا اور خبردار کرنے والا بنا کر بھیجا ہے، اور آپ سے جہنم والوں کے بارے میں باز پرس نہیں ہوگی۔
(البقرہ: 119)
اس آیت میں اللہ تعالیٰ اپنے نبی محمد ﷺ کی بعثت کا بنیادی مقصد بیان فرما رہا ہے۔
بَشِيرًا — خوش خبری دینے والا۔
رسول اللہ ﷺ لوگوں کو اللہ کی رحمت، مغفرت، جنت اور نیک اعمال کے اجر کی خوش خبری سناتے تھے۔
آپ ﷺ نے انسان کو یہ امید دی کہ گناہوں سے بھری زندگی کے بعد بھی توبہ کا دروازہ کھلا ہے، گمراہی کے بعد بھی ہدایت مل سکتی ہے اور اللہ کی طرف پلٹنے والا کبھی اس کی رحمت سے محروم نہیں ہوتا، جب تک وہ سچے دل سے رجوع کرے۔
نَذِيرًا — خبردار کرنے والا۔
آپ ﷺ نے انسان کو یہ بھی بتایا کہ زندگی محض کھانے، کمانے، خواہشات پوری کرنے اور دنیا سے رخصت ہو جانے کا نام نہیں۔
اس زندگی کے بعد حساب ہے، اعمال کا وزن ہوگا، حقوق العباد کے بارے میں پوچھا جائے گا اور ہر انسان کو اپنے رب کے سامنے حاضر ہونا ہے۔
یہاں ایک خوبصورت توازن موجود ہے۔
اسلام صرف امید نہیں دیتا کہ اللہ بہت معاف کرنے والا ہے، بلکہ انسان کو اس کی ذمہ داری بھی یاد دلاتا ہے۔ اور اسلام صرف عذاب سے ڈراتا نہیں، بلکہ توبہ، رحمت اور نجات کی امید بھی دیتا ہے۔
جو شخص صرف خوش خبری سنے اور اپنے اعمال کی اصلاح نہ کرے، وہ پیغام کا ایک حصہ سمجھتا ہے۔ اور جو صرف عذاب کا تصور لے کر اللہ کی رحمت سے مایوس ہو جائے، وہ بھی توازن کھو بیٹھتا ہے۔
رسول اللہ ﷺ کی دعوت میں دونوں پہلو موجود تھے: امید بھی، تنبیہ بھی۔
لیکن آیت کا آخری حصہ ایک اور اہم حقیقت واضح کرتا ہے:
وَلَا تُسْأَلُ عَنْ أَصْحَابِ الْجَحِيمِ
آپ ﷺ سے جہنم والوں کے بارے میں باز پرس نہیں ہوگی۔
اس کا مطلب یہ ہے کہ رسول اللہ ﷺ کی ذمہ داری حق پہنچانا، اس کی وضاحت کرنا اور لوگوں کو خبردار کرنا تھی۔ ہر شخص کے دل میں زبردستی ایمان داخل کرنا آپ ﷺ کی ذمہ داری نہیں تھی۔
آپ کے ذمے تو صرف پیغام پہنچا دینا ہے اور حساب لینا ہمارے ذمے ہے۔
(الرعد: 40)
یہاں ایک نہایت اہم سبق ہمارے لیے بھی ہے۔
ہم کبھی کسی اپنے کو نماز کی دعوت دیتے ہیں، وہ نہیں مانتا۔ کسی کو قرآن پڑھنے کی ترغیب دیتے ہیں، وہ ٹال دیتا ہے۔ کسی کو غلط راستے سے روکنے کی کوشش کرتے ہیں، وہ ناراض ہو جاتا ہے۔
پھر ہم پریشان ہونے لگتے ہیں کہ شاید ہماری بات میں اثر نہیں، شاید ہم ناکام ہو گئے، شاید ہمیں مزید سختی کرنی چاہیے۔
لیکن قرآن ہمیں ذمہ داری کی حد سمجھاتا ہے۔
ہماری ذمہ داری نصیحت کرنا ہے، حکمت کے ساتھ سمجھانا ہے، اچھا نمونہ بننا ہے اور دعا کرتے رہنا ہے۔ دلوں کو پھیرنا اللہ کے اختیار میں ہے۔
البتہ اس اصول کو اپنی کوتاہی چھپانے کا بہانہ بھی نہیں بنانا چاہیے۔ اگر ہم نے بات ہی درست انداز میں نہیں پہنچائی، خود عمل نہیں کیا، یا ہماری زبان اور رویّے نے لوگوں کو دین سے دور کیا تو ہمیں اپنے طرزِ عمل کا محاسبہ ضرور کرنا ہوگا۔
دعوت کا مقصد کسی کو شکست دینا نہیں، اسے حق کے قریب لانا ہے۔
رسول اللہ ﷺ کی زندگی میں اس اصول کی روشن مثالیں موجود ہیں۔ آپ ﷺ نے مخالفت کرنے والوں کے سامنے بھی حق واضح کیا، تکلیفیں برداشت کیں، خیر خواہی کا دامن نہیں چھوڑا اور لوگوں کی ہدایت کے لیے فکر مند رہے۔
آپ ﷺ کی دعوت میں جبر نہیں تھا، مگر حق کے معاملے میں مداہنت بھی نہیں تھی۔
یہی فرق ہمیں بھی سمجھنا ہے: نرمی کا مطلب حق چھپانا نہیں، اور حق بیان کرنے کا مطلب بدزبانی کرنا نہیں۔
آج کی زندگی کے لیے اس آیت کا پیغام
اپنے گھر، خاندان، دوستوں اور معاشرے میں ہم سب کسی نہ کسی درجے میں ایک دوسرے کو متاثر کرتے ہیں۔
کبھی والدین اولاد کو سمجھاتے ہیں، کبھی اولاد والدین کو کسی نیکی کی طرف بلاتی ہے، کبھی دوست دوست کو غلطی سے روکتا ہے اور کبھی کوئی اجنبی ہماری ایک بات سے اپنی زندگی بدل لیتا ہے۔
لیکن ہمیں یاد رکھنا چاہیے:
کسی کو نصیحت کرنے کے بعد اس کی اصلاح نہ ہونے پر مایوس نہ ہوں، مگر اپنی دعوت کے انداز کا جائزہ ضرور لیں۔
کسی کے انکار پر نفرت میں مبتلا نہ ہوں، مگر حق کو بھی اس کی خوشی کے لیے نہ چھپائیں۔
کسی کو ہدایت کی طرف بلاتے ہوئے یہ نہ سمجھیں کہ آپ اس کے مالک ہیں؛ آپ تو خیر خواہی کرنے والے ہیں۔
اور سب سے بڑھ کر، دوسروں کو راستہ دکھانے سے پہلے خود بھی اس راستے پر چلنے کی کوشش کریں۔
کیونکہ سب سے مؤثر دعوت وہ نہیں جو صرف زبان سے دی جائے، بلکہ وہ ہے جس کی گواہی انسان کا کردار بھی دے۔
اپنے دل سے ایک سوال:
کیا ہم دوسروں کو دین کی دعوت دیتے وقت ان کی اصلاح کے لیے فکر مند ہوتے ہیں، یا صرف یہ چاہتے ہیں کہ وہ ہماری بات مان لیں؟
کیا ہماری نصیحت میں خیر خواہی ہوتی ہے، یا اپنی برتری ثابت کرنے کی خواہش؟
یاد رکھیے، ہدایت اللہ کی عطا ہے۔ ہمارا کام حق کو سمجھنا، اس پر عمل کرنا اور حکمت کے ساتھ دوسروں تک پہنچانا ہے۔
**اگلی قسط میں:** قرآن ایک ایسی حقیقت بیان کرے گا کہ انسان کبھی دوسروں کی خوشنودی حاصل کرنے کے لیے حق سے پیچھے ہٹنے لگتا ہے۔ ہم دیکھیں گے کہ ہدایت کا معیار لوگوں کی پسند ہے یا اللہ کی رضا؟
کسی کو بار بار سمجھانے کے باوجود جب وہ بات قبول نہ کرے تو ایک مسلمان کو اپنا رویّہ کیسا رکھنا چاہیے؟
اپنی رائے کمنٹ میں ضرور لکھیے۔ تحریر مفید لگے تو اسے دوسروں تک پہنچائیں، پیج فالو کریں اور پسندیدگی کا اظہار بھی کریں۔
